JANISSAIRE - islam

Miranda Vickers is mistaken about Islam in Albania

noreply@hautetfort.com (JANISSAIRE) — Mon, 15 Dec 2008 20:01:07 +0100

THE MUSLIM FORUM OF ALBANIA

LETTER

Miranda Vickers is mistaken about Islam in Albania

November 13^th, 2008

The Muslim Forum of Albania has read with interest Miranda Vickers’ work entitled “Islam in Albania”, published on March 2008 by the Advanced Research and Assessment Group of the Defence Academy of the United Kingdom.

After reading the paper, the Muslim Forum of Albania expresses its discontent with its quality. The Forum is concerned with Ms. Vicker’s paper, since it is filled with generalizations and in many cases with gossips, which diminish the quality of an academic work that Ms. Vickers pretends to have accomplished.

Many sentences and paragraphs of her writing, reflect a tendency to generalize and simplify the realities of Islam in Albania, showing thus a lack of knowledge by the author about the Albanian Muslim community. Since the author does not have a good knowledge of the realities of Islam in Albania and because it uses many generalizations, in many cases the author creates unfounded fears and Islamophobia. In some cases, such as on page 2 of the work,[1] Vickers pretends that Albanians have brought down communism only to embrace the West and not their Islamic religion. She ignores the massive flow of the Albanians towards religion which followed the collapse of communism, whereby they opened hundreds of mosques and churches all over the country, and started learning and practicing their communist-prohibited religions. The wording that Vickers uses in her paper and her claim that the slogan of the Albanians in 1990’s was “Towards Europe or Islam,” make the readers feel as if the Albanians did not want Islam and God, but wanted only the West, which for its part abandoned them to the ‘Other’, which for her is Islam. This is a very simplistic and exclusivist example, which does not take into consideration the feelings of Albanian Muslims but refers only to the Islamophobes, who do not want to see Muslims living in Albania; are not happy to see Albania be part of the Organization of the Islamic Conference and have connections to the Arab World.

In her article, Vickers lays out some facts that would surprise any serious researcher of religions in Albania. In this context, she pretends that Muslim missionaries pay children for going to the mosques of Albania, even though she fails to give even a single reference proving this.[2] In another paragraph Ms. Vickers, labels the head of the Muslim Community of Albania “Chief Mufti Selim Muca”, while Selim Muça is neither a mufti, nor Chief Mufti but the head of the Muslim Community of Albania. In another place, she claims that the Xhemati Ahmadije (sic!),[3] which has a mosque in Tirana, but is considered as non-Muslim by the Muslims, according to her is a “a very strict Muslim sect from Kashmir”.[4] And in another place she claims that one journalist that writes about Islam in Albania, was educated in a madrasa in Malaysia, while in reality he has never attended any madrasa in his life.

In page 3 of the paper,[5] Ms. Vickers pretends that since the 1990s, thousands of Albanians traveled to Arab and Asian countries and as a result brought another version of Islam in Albania which differs from the Hanafi Islam. But even here she fails to produce any reference for this claim. The major theme of Vickers’ paper seems to be the repetition of the myth that the Islamophobes created in Albania during the era of Socialist rule,[6] which claims that the Arab Islam is the bad Islam – and it is exported in Albania in order of destroying the Albanian Islam, which is shown as the politically correct form of Islam that Albanians must have. For making her point, on page 2 of the article, Vickers shows how with the opening of Albania to the free world, the Arab Islam came in Albania, as if the Islam that the Albanians have practiced for the last 500 years and throughout the World, has not originated from Mecca but from the Moon. Vickers pretends that the Muslims in Albania are threatened by fundamentalists who are penetrating Albania through imam trainings and their literature.[7] However she fails to show how this thing is happening, and moreover she fails to show the persecution, prejudice and illegal expulsions that many Muslims, Arabs and Muslim NGOs have suffered in Albania, after the tragedy of 9/11.

Vickers pretends that with the coming of the Arab Islam, two rival factions have been created within the Muslim Community in Albania, the Salafis and the Hanafis.[8] The Salafis are considered by Vickers as radicals and anti-modern, while the Hanafis as moderate. According to the author, the Salafis are a problem not only for the Sunni Muslims of Albania, but also for the Bektashis and they are perceived as potential terrorists.[9]

For making her point about the threat of the Salafi Islam, Vickers connects even the assassination of Salih Tivari, former deputy secretary general of the Muslim Community of Albania, with them. Even though up to this day no one knows who killed Tivari and in many cases the Albanian press has alluded that he might have been killed by the Albanian Mafia, Vickers insists that he was threatened by people who had studied in the ‘madrasas’ of Saudi Arabia and Malaysia, since, according to Vickers, he supposedly attempted to reduce the number of daily and funeral prayers of Muslims (sic). But even here, Vickers does not defend her argument with credible facts, but refers only to an amateur article published on Klan Magazine which fails to explain why this conspiracy theory should be credible.[10]

Vickers’s narrative becomes even more intriguing when she claims that Albanian Muslims educated in foreign religious schools led by the Salafis wanted to change the praying rituals within the MCA[11] (as if Albanian Muslims do not pray like the Arabs and do not read the Qur’an in Arabic). According to Vickers, the Salafis were defeated in their attempts to Salafise the MCA from the moderate elements.[12] But even here, she fails to give facts to defend her argument.

Based on the gossips spread by Ilir Kulla, an individual who was discredited by the Muslims of Albania, and was accused in the media by many Muslims for his corruptive and suspicious affairs connected to Former Prime Minister Fatos Nano,[13] Miranda Vickers pretends that when the Salafis failed to change the statute of the MCA, they threatened the director of the State Committee of Cults, Ilir Kulla and the head of the Muslim Community of Albania, Selim Muça.[14] However, even in this instance, Vickers is wrong because Mr. Kulla and Selim Muça were not threatened by any Muslim. But it was Ilir Kulla who was going to loose his job in a matter of days, since the Nano government lost the elections of 2005, who created the false news as if he and Selim Muça were threatened by the Wahabis. Ilir Kulla’s lies were immediately refuted in the media by the head of the Muslim Community of Albania, Selim Muça who publicly denied the rumors spread by Kulla. Ilir Kulla’s games with the image of Islam in Albania were denounced by the Muslim Forum of Albania on 3/ 06/ 2005, which accused Kulla as a violator of the constitution and secularism of Albania, when he suggested in one televised public debate that the state should take over the control of Islam in Albania and not treat Islam as the other religions.[15] The Muslim Forum of Albania denounced Ilir Kulla even on 24/ 09/ 2005 when he blackmailed the imams of Tirana by accompanying them to police stations, after pretending that they had threatened him. The MFA has denounced even the blackmails that Mr. Kulla made against the Mufti of Tirana,[16] who was threatened before this, with execution, by one of the bosses of the construction industry in Tirana, since the Mufti refused to sell the religious VAKF properties of the MCA to them.[17]

Even though the Muslim Forum of Albania has continuously denounced the slanders and blackmails of Mr. Kulla and the construction mafia in Albania against Muslims, Vickers who quotes the fabrications of Kulla, claims that the Muslim Forum of Albania is a religious organization, established to rival the MCA. To the astonishment of the MFA, Vickers describes the Forum as a Salafi organization.[18] It is interesting to note that the first to spread out this rumor about the Forum was the Serbian press, obviously prone to link Islam in Albania to terrorism, trying thus to affect the pro-Albanian policies of the Americans towards the Albanians, and portray them as Islamic extremists. If Ms. Vickers did not have the chance to consult the Albanian press, where the MFA has answered to Mr. Kulla and has explained that the Forum is not a religious organization (Gazeta Panorama, 25-09-05),[19] we advise her to consult the website of the Forum where the MFA explains that:

The Muslim Forum of Albania is a civil society organization whose objectives are:

a) To unite Muslim Albanians (be them Sunni, Bektashi and of other sects) in order of combating Islamophobia, xenophobia and racism in Albania.

b) The MFA does not, in any way aim to rival the MCA, the World Center of Bektashis or other Islamic Sects in Albania in their religious activities and practice.

c) The MFA is and remains a civil society organization, whose main objective is the protection of human rights and the right of belief, in line with the international conventions which Albania has ratified.[20]

Contrary to Ms. Vickers’s conclusions, the MFA is not a religious organization but a civil society organization, whose aim is to defend the historical, cultural and political image of Islam in Albania.

The MFA was established as a response to the need that the Muslims of Albania had for confronting what the Forum has labeled as “a media terror” with which Islam and Muslims have been confronted for many years in Albania and Kosova. This slander campaign was sponsored in the media of Albania by Islamophobes that are attacking the Muslim identity of the Albanians under the excuses of Europeanisation, which they like to translate as Christianization.[21]

The reactions of the MFA in defense of Islam have found great support in the audiovisual and printed media of Albania. As a result of the Forum’s efforts against Islamophobia, we observe that the media of Albania and Kosova have started being more sensitive and correct when talking about Islam and avoid offences against Muslims, that before us, were randomly made in our press.

Since the Muslim Forum of Albania wishes to make Albanian Muslims that live in Albania and Kosova feel part of our old continent of Europe, and that Europe should never be monopolized in the minds of the Albanians as only a Christian continent, the MFA has been keen to inform the Albanian public opinion that the integration of the Albanians in Europe will not harm Muslims’ aspirations for preserving and practicing their religion. For this reason, in February 2008, the MFA organized in Kavaja a symposium called “The European Integration of the Albanians and the Values that Islam Brings in this Integration” with participants from Albania, Kosova, Macedonia and Montenegro.

As a result of the above, we believe that Ms. Vickers’ conclusions about the reality of Islam in Albania, where according to her, extremists are conspiring to impose an aggressive form of Islam, or the ‘Arabian version’ of Islam which challenges the Hanafi Islam and the Tarikats of Albania,[22] are wrong and unfounded. They do not represent the reality of Islam in Albania and are based on hysterical news and gossips that were fabricated during the era of Nano government.

The MFA believes that Ms. Vicker’s discourse is characterized by many inaccuracies. In most of the cases, it is built upon false news that were fabricated during Mr. Nano’s rule, where the government of Mr. Nano and the Socialists in general used Islamophobia and the spread of anti-Islamic sentiments, for their politico-religious games against the opposition.[23]

The MFA thinks that if Ms. Vickers wants to be impartial in her writings about Islam in Albania, should consult all the sources that have been produced about Islam in our country. For producing a fair report she should consult even the reactions of the Muslims against the Islamophobic circles and must not adopt an Orientalist stance, whereby the ‘Orientals cannot represent themselves, but must be represented’.[24] Only by doing so, Ms. Vickers will be able to produce a credible and fair study on Islam in our country.

For all the above, we suggest to the Advanced Research and Assessment Group of the Defence Academy of the United Kingdom to critically analyze Ms. Vickers’ work, since we fear that inaccurate studies can lead to the compilation of unjust policies by the respective institutions. At the same time, we want to assure the Western public opinion that even though the Muslims of Albania pray to their Lord in Arabic and face Him towards Mecca, they remain loyal and devoted citizens to the principles of democracy and human rights in which our United Europe believes today. The Muslims of Albania have a great need for the democracy and the human rights which our common continent has constructed in years.

The Muslim Forum of Albania,
Tirana

[1] Following the end of the one-party state and the coming to power of the Democratic Party in March 1992, several Arab countries showed an interest in development opportunities in the country. Albanians, however, expected an immediate rush of American and European investment in their country. When this failed to materialise, the slogan “Towards Europe or Islam” began to appear in media discussions. Yet even though Albanians believed then that the West had turned its back on Albania, they were alarmed by the decision in December 1992 of the then newly-elected President Sali Berisha that the country should become a full member of the Organisation of the Islamic Conference (OIC). The decision had been made hurriedly without consulting parliament and many Albanians were worried that the move would align Albania closer to the Islamic world. Nevertheless, for a country in such desperate economic straits, at the time it appeared a logical move in order to provide an alternative source of potential aid and investment. Thus began the involvement of Arab-Islam in Albania. p. 2

[2] In many northern towns and villages children are being paid to attend mosques, in much the same manner as Christian missionaries tried to bribe Albanian children into attending churches in the early 1990s by offering them sweets and cans of Coca Cola. p. 2

[3] Its correct spelling should be the Ahmadiyya Muslim Jamaat

[4] For example, an organization based on the outskirts of Tirana is run by a very strict Muslim sect from Kashmir called Xhemati Ahmadije, and has lately become very active amongst the Muslim community in the suburbs of Tirana. p. 10

[5] Since the mid-1990s thousands of young Sunni Muslim Albanians have travelled to Arab and Asian countries on educational scholarships, with many returning to Albania embracing different religious schools other than the Hanefi, which is traditionally predominant in the Balkans. P. 3

[6] Olsi Jazexhi, The Political Exploitation of Islamophobia in post–communist Albania, Islamophobia Conference, Istanbul, December 2007

[7]Fundamentalist missionaries are making inroads amongst Albania’s Muslims mainly in two areas: training of imams and the distribution of religious literature. This reflects serious shortcomings in the resources and activities of the established Albanian Muslim community, which has trouble financing the training of imams, forcing many go abroad for their religious education where they are often exposed to fundamentalist teachings. p. 3

[8] She names the Salafis as ‘Selefiste’ and the Hanafi as ‘Hanefiste’.

[9] There are two rival groups within Albania’s Sunni Muslim Community, founded in Tirana in 1924, which is a loose informal representative body of the country’s active mosques. The Selefi faction is an anti-modernist puritanical school, which promotes a strict traditional interpretation of Islamic doctrine, whilst the Hanefi school advocates a more traditional liberal interpretation of Islam. During the past few years there has developed an emerging conflict between older supporters of the Hanefi, and younger men who have returned from religious education in increasingly radical Islamic environments, and are supporters of the far less tolerant and more radical Selefi school of Islam. This has caused particular concern for members of Albania’s Bektashi community practising the most liberal form of Islam, which has put them in direct confrontation with Selefi supporters. Although still relatively few in number, these young men are treated with suspicion by the older community because they are perceived as "potential terrorists", who are bringing unwanted and unnecessary attention upon Albania’s Muslim Community. p. 3

[10] Sali Tivari’s relatively radical ideas aimed at introducing a new spirit of moderation into Albanian Islam, had become the focus of much criticism in the weeks leading up to his murder. Tivari had spoken publicly about reducing the number of the five obligatory daily prayers and shortening the very lengthy rituals during funerals. These ideas had won him many enemies amongst Albania’s Sunni Muslim community. Apparently, just days before his death, Tivari had been threatened by a number of young men, mainly graduates from madrasas in Saudi Arabia and Malaysia, who were striving to establish a puritanical form of Islam in Albania. Representatives of this faction, adherents of the Selefi sect, had been persistently trying to gain leading positions within the Muslim Community. p. 5

[11] MCA refers to the Muslim Community of Albania

[12] The following May, the General Council of the Albanian Islamic Community voted to adopt a new name – the Albanian Muslim Community (AMC) – with the view that the new name was more comprehensive. At the same time, an attempt by young Muslims educated in foreign madrasas in which the Selefi school is predominant, to introduce a proposal to change religious rituals within the Muslim community was defeated by moderate elements. The proposal was to change the meddh’bei (the direction of thought of a man well versed in Islamic religious rites), from the traditional Hanefi school to the more radical Selefi. Article 2 of the Constitution of the Muslim Community clearly stipulates that the Hanefi line is in the Albanian tradition. The Hanefi meddh’bei has existed for centuries amongst Albania’s Muslims, whereas the Selefi became known in Albania only since 1991 when Islamic clerics and associations began arriving in the country following the end of the one-party state. p. 6

[13] See the public declaration of Faik Cota, honorary member of the King’s Mosque in Elbasan, given to TV News 24 and other televisions, September 2005

[14] However, the decision by the General Council to reject the proposed changes in its statute angered some members of the Selefist faction, who vented their frustration by issuing death threats against AMC Chairman, Selim Muca and the then director of the State Committee of Cults, Ilir Kulla. It appeared almost certain that the cause of these threats was the public stance of Muca and Kulla against the extremist current within the Muslim community. In several televised debates, Kulla had repeated his growing concerns at the penetration of the Muslim Community by radical elements. At the beginning of June 2005, leaflets were distributed in three Tirana mosques demanding that both Muca and Kulla abandon their opposition to the proposal to change the meddh’bei from Hanefi to Selefi. Muca received direct threats by people asking him to reconsider his stance against changes to the statute. Meanwhile, Kulla received anonymous phone calls and threatening messages on the internet.18 The death threats resulted in the anti-terrorist branch of the Tirana police providing armed protection to both Muca and Kulla. p. 7

[15] FMSH, Deklaratë për Shtyp, 3/6/2005. Online:
http://www.forumimusliman.org/pershtyp1.html

[16] FMSH, Deklaratë për Shtyp, 24/09/2005.
Online: http://www.forumimusliman.org/pershtyp4.html

[17] Gazeta TemA, 14 janar 2005, Kercenohet Myftiu i Tiranes

[18] Just a month later a new religious organization – the Muslim Forum of Albania - was established in the northern city of Shkoder. The emergence of a new parallel organisation intended to rival the AMC), appeared to be in direct response to the AMC’s rejection of the request to change the meddh’bei. An indication of the level of support for this fundamental break with traditional Albanian Muslim values was witnessed by those attending the founding ceremony of the Shkoder branch which included at least three prominent imams of the city, including the imam of the Great Mosque and several representatives of the AMC in this area. p. 7

[19] http://www.forumimusliman.org/panorama25-09-05.gif

[20] FMSH, Deklaratë për Shtyp, 14/06/2005.
Online: http://www.forumimusliman.org/pershtyp4.html

[21] Read: Gazeta “Korrieri”, 10 Gusht 2005, “Feja Islame perballe terrorit mediatik”.

[22] Under the pretext of working towards the internationalisation of Islam, extremists aim to impose a rigid, primarily Arab version of Islam onto Albanian Muslims. If their aim is the “purification of Sunni Islam”, then Albania with its combination of Hanefi Islam and numerous Tarikat brotherhoods represents an irresistible challenge. p. 10

[23] In order to understand the Socialist Party hysteria against Islam see:
Rajwantee Lakshman-Lepain, Albanian Islam – Development and Disruptions in KARL KASER FRANK KRESSING (2002), Albania – A country in transitin Aspects of changing identities in a south-east European country, Baden-Baden: Nomos-Verlag.

Quote: “When Fatos Nano came to power after the elections of June 1997, he filled government positions with southern Orthodox and Greek Albanians. He developed close contacts with Greece which were not approved of by a large part of the non-Orthodox population. He was criticised for reacting slowly to the Kosovars’ suffering. At the same time he launched a hysterical anti-Muslim campaign against foreign Muslim countries…”

[24] Edward Said, Orientalism, New York, 1979, p. 21

Note for Editors:

The Muslim Forum of Albania is an NGO, part of the Albanian Civil Society whose aim is the fight against racism, discrimination and Islamophobia. For having more information on us please visit: www.forumimusliman.org

Albanie, Allah banni ?

noreply@hautetfort.com (JANISSAIRE) — Mon, 15 Dec 2008 19:38:52 +0100

Albanie, Allah banni ?

En arrivant à Tirana en Albanie, on s’attend à atterrir dans un désert spirituel post-communiste. Le régime ubuesque léninisto-maoïste d’Enver Hodja ne se vantait-il pas d’avoir forgé par le fer et par le feu “le premier Etat athée de la planète”?

Erreur. L'aéroport a été rebaptisé … Nënë Tereza, Mère Teresa, et peut sans doute se targuer d'être l’unique aérodrome au monde à porter le nom d’une sainte, qui plus est prix Nobel. Sacrée Albanie où il y a encore vingt ans, porter une croix ou feuilleter un Coran suffisait à faire de vous un “ennemi du peuple”, donc du parti, soit du Chef tout-puissant.

Le Chef est parti, mort en 1985 mais pas embaumé (l’équipe d’embaumeurs nord-coréens accourus alors de PyongYang se trompa dans les réglages des appareils et fit cramer le corps au lieu de le congeler!). Depuis, Dieu a repris la place. Toute la place ? On se le demande dès la sortie de l’aéroport en se trouvant nez à nez avec cette statue de Mère Teresa.

Voici donc un pays athée qui ne jure plus que par Dieu. “Il jure, quitte à parjurer, s’exclame Ilir Yzeiri, la foi ayant quand même été amplement abrasée par un demi-siècle de bourrage de crâne intensif”. Rien d’étonnant donc, aux yeux de cet historien et journaliste francophone, à ce que des escouades de curés, popes, imams, pasteurs, illuminés de tout poil, gourous et autres camelots de l’esprit, américains, croates, grecs, turcs, arabes, espagnols, iraniens… aient tôt investi l’Albanie, l’ex-désert religieux devenu nouvelle “terre de mission”.

Et voilà, surtout, une terre d’islam où sept citoyens sur dix sont musulmans, deux orthodoxes et un catholique, mais où - et c’est le plus inattendu- il pousse plus de clochers que de minarets. Mieux, l’Etat a érigé en fête nationale le 19 octobre, en souvenir de ce jour de l’an 2003 où Mère Teresa a été béatifiée par Jean Paul II, à Rome.

A Tirana, la capitale, l’islam garde profil bas. Le coeur de cette charmante ville édifiée à partir de 1614 par le général ottoman Suleiman Pacha n’a pu sauver de l’ouragan maoïste qu’ un seul monument - devenu du coup un des plus anciens de la cité : la mosquée Ethem Bey. Construit entre 1792 et 1821, le temple islamique, désaffecté presque un demi-siècle durant, ne s'est ouvert aux croyants qu’en... 1992 quand une foule de 10 000 fidèles s’ y est donnée rendez-vous pour prier enfin au grand jour.

La mosquée, présentée comme “monument historique” sur le site web de la capitale, se dresse non loin de la sévère statue équestre du héros national Eskenderbeg (1405-1468), ce catholique albanais qui après avoir embrassé l’islam et servi le sultan ottoman redevint catholique et anima une farouche mais vaine lutte contre l’”infidèle turc”. L’Albanie en ranima le souvenir dès la fin du XIX° siècle et l’érigea père de la Nation devant l’Eternel. Elle ne peut accueillir, sous ses voûtes ornées d’entrelacs encadrant d’insolites peintures de villages toscans, qu’un petit groupe de croyants. On y rencontre aujourd'hui de très vieux fidèles ou –signe des temps?- de très jeunes. Ici, point de prêche, juste un appel “a capella” du muezzin, vite absorbé et dissipé par le brouhaha de la ville.

La foi de Mahomet serait-elle donc le parent pauvre de l’Albanie “démocratique”? “L’islam est une religion d’exclus”, tranche Ervin Hatibi. Poète reconnu, artiste-peintre et intellectuel respecté, ce musulman laïque décèle chez l’”establishment albanais un rejet viscéral et “névrotique” de l’apport ottoman et islamique à la formation de l’identité albanaise. Au début du XX° siècle, rappelle-t-il, Tirana disposait de 19 mosquées pour seulement 20 000 âmes; aujourd’hui, on n’y compte guère plus de 6 lieux de prière pour un million d’habitants.

En arpentant Tirana en tous sens, rien, ou si peu, ne rappelle que l’on se trouve dans la capitale d’un pays musulman qui donna à l’empire ottoman une myriade de grands vizirs, d’oulémas, de généraux… et à l’Orient arabe une dynastie qui, du khédive Mehmet-Ali au roi Farouk, posa les jalons de l’Egypte moderne. On n’ y croise pas plus de filles en hijab –sauf exception rarissime- que d’imams en turban ou de restaurants s’affichant “halal”.

Aucune discrétion, en revanche, pour tout ce qui évoque les “racines chrétiennes de l’Albanie”, dixit Sali Berisha, l’actuel Premier ministre, lui-même “musulman”. Outre le square Nënë Tereza, le boulevard Jean Paul II, sans parler de l’avenue… George Bush, on vous montre la sobre et clinquante cathédrale catholique Saint-Paul qui a été construite à l’endroit précis indiqué par Mère Teresa en 2002, à l’endroit “que la Vierge lui avait désigné”. Ceci pour les catholiques. Les orthodoxes, eux, achèvent d’édifier, à l’orée du centre-ville, une méga-église aux allures de station orbitale. Et partout, hauts et bas-reliefs, statues, bustes, posters, portes-clés, stylos, pin’s… à l’effigie de Nënë Tereza, la nouvelle icône nationale, chapelet ou Bible en main.

Le déni du legs islamique s'alimente à cette adulation des “racines chrétiennes”... ainsi qu'à la valorisation d'un discours tout à la gloire d’un courant soufi initié au XIII° siècle par le mystique turco-iranien Hadji Bektach Véli (1209-1271). Ce discours official présente le culte Bektachi comme une « religion trait d’union » entre Croix et Croissant, fruit naturel d’un “génie albanais” non moins naturel, tolérant car si peu religieux, au fond. A la fois chrétiens et musulmans, un tantinet païens, buvant de l’alcool et amateurs de brochettes pur porc, les fidèles bektachis n’auraient plus qu’un lien aussi symbolique qu’évanescent avec l’islam.

Visite chez Hadji Dede Reshat Bardhi, le grand maître bektachi, au siège de l’ordre, une ample bâtisse jadis mise sous séquestre par l’Etat athée. Deux hautes statues de plâtre, l'une incarnant Hussein, le petit-fils de Mahomet, dont le martyre nourrit le credo chiite ; l'autre, Hadji Bektach, accueillent le visiteur. Un jus d’abricot, deux chocolats fourrés et le cheikh arrive, s’assied sur un fauteuil, sous une fresque montrant Ali, gendre du Prophète et père de Hussein, Hadji Bektach flanqué d’un lion et, au-dessus, des anges ravis.

Le costume vert cru, l’oeil bleu ardent et la barbe immaculée donnent à l'hôte des lieux l’air d’un roi mage sorti tout droit d’un livre de contes illustré. Les Bektachis s’estiment-ils musulmans ? “Et comment !, sursaute-t-il, bien sûr, à mille pour cent”. Titillé par la question, il reprend : “Vous savez, j’ai été persécuté en tant qu’ennemi du peuple; je n’ai jamais abjuré ma foi”. Mangent-ils du porc ? “Vous rigolez, rétorque-t-il en se tapant sur la cuisse, j’ai fait le hadj de La Mecque”…

“Pourquoi alors le discours courant sur les Bektachis nie-t-il tout ce qu'ils ont de bien musulman ? Dans cette dépréciation du legs islamique Ervin Hatibi ne voit nulle haine religieuse, mais surtout un calcul opportuniste, selon lequel il n’ y aurait pas de meilleur expédient pour s’attirer les bonnes grâces d’un “Occident” -présumé Chrétien et islamophobe- que d’abjurer l’islam.

Cet étrange flagrant déni de l'histoire nourrit un débat incessant en Albanie même et fait déjà l’objet d’une vaste littérature académique. “Vouloir escamoter l’héritage ottoman qui, pour le meilleur et pour le pire, a façonné l’identité actuelle du peuple albanais reviendrait à le priver de sa culture et de son identité”, observe le chercheur français, Jean Arnault Dérens.

Et l’Europe elle-même, comment reçoit-elle le zèle albanais à se faire admettre dans le “club chrétien” ? Elle s’en irrite au nom du sacro-saint principe de laïcité et n’hésite pas à le faire savoir, semble-t-il. Ainsi, si l’on en croit en haut-fonctionnaire qui a tenu à garder l’anonymat, les autorités albanaises auraient soumis à la Commission un projet de passeport illustré par deux figures on ne peut plus catholiques : Mère Térésa évidemment et Skanderbeg, surnommé “l’Athlète du Christ” –titre dont héritera plus tard Jean Paul II- qui a combattu les Ottomans. Bruxelles aurait simplement éconduit Tirana en opposant une nette fin de non-recevoir à un projet jugé inutilement vexatoire pour au moins les deux tiers des Albanais. Mère Teresa elle-même n'aurait pas déploré ce refus, elle qui déclara, lors de la remise du Nobel : “ Par mon sang, je suis albanaise. Par ma nationalité indienne. Par ma foi je suis une religieuse catholique. Pour ce qui est de mon appel j’appartiens au monde. Pour ce qui est de mon cœur j’appartiens entièrement au Cœur de Jésus.”

L'Islam, religion extra-européenne? de Thierry Mudry

noreply@hautetfort.com (JANISSAIRE) — Sun, 25 May 2008 05:25:02 +0200

Je vais mettre ligne des extraits de l’excellent livre du brillant Thierry Mudry, Avocat et enseignant à l’IEP (Institut d’Etudes Politique) d’Aix en Provence, intitulé : Guerre de Religions dans les Balkans, Ellipses, Géopolitique, 2005, Collection dirigée par Aymeric Chauprade (qu’on ne présente plus.). Et, je conseil fortement pour ceux qui le peuvent, d’acheter ce livre, pour approfondir leurs connaissances, sur le sujet ; et de jeter également un coup d’œil à la très bonne collection de Géopolitique dirigée par Aymeric Chauprade (écrivain, politologue et géopoliticien français, enseignant, entre autre, au Collège interarmées de Défense). Je me suis permis de manière totalement arbitraire de mettre en Gras ou de surligner les noms propres…

Chapitre 5 (p.151-166)

L’Islam, religion extra-européenne ?

L’Islam serait une religion étrangère par nature à l’Europe : c’est là un lieu commun largement répandu. Nous ne chercherons pas à savoir si la sourde hostilité à l’Islam que cette affirmation recèle traduit un véritable rejet civilisationnel, voir religieux – ce qui est plus improbable -, de l’Islam en tant que tel ou s’il faut y voir l’expression d’un refus de l’immigration extra-européenne à laquelle il est couramment, et quelque peu abusivement, associé en Europe Occidentale et, tout particulièrement, en France.

Quelles que soient en effet les motivations de ses auteurs, une telle affirmation mérite d’être discutée.

L’islam d’Europe.

Relevons en premier lieu que deux nations européennes – l’Albanie et la Bosnie-Herzégovine – sont majoritairement musulmanes et que cinq autres d’entre elles, y compris la plus peuplée – la Russie, la Serbie (Kosovo inclus), la Bulgarie, Chypre et le Monténégro -, comptent dans leur population entre 10 et 20% de musulmans autochtones.

Lorsque les députés russes envisagèrent, il y a quelques années de légiférer en matière cultuelle de manière à limiter le zèle prosélyte des Eglises catholique et protestantes, ils voulurent réserver aux adeptes des « religions traditionnelles » de la Russie de créer des associations religieuses de plein exercice. Les dites religions étaient clairement désignées : il s’agissait de l’orthodoxie, du judaïsme, du bouddhisme et de l’Islam. Les modifications que les députés apportèrent finalement, sous la pression du président Eltsine, à leur proposition initiale, en subordonnant la reconnaissance des associations religieuses à la preuve d’une existence continue sur le territoire russe depuis au moins quinze ans (preuve difficile, voir impossible, à établir dans la plupart des cas en raison des persécutions de l’ère soviétique (1)), n’entamèrent en rien les privilèges qu’ils souhaitaient conférer aux quatre religions proprement russes parmi lesquelles figurait l’Islam.

(1) Le Monde, 21-22 septembre 1997.

La proposition de loi adoptée le 19 septembre 1997 par le parlement russe interdisait tout acte de prosélytisme aux associations religieuses ne pouvant faire la preuve de cette existence. La loi sur la liberté de conscience et les associations religieuses visait essentiellement à entraver les progrès de l’Eglise catholique et des Eglises évangéliques en Russie. Elle a été signée par le président Eltsine le 28 septembre.

L’implantation musulmane dans l’Europe médiévale

Malgré ce, il sera toujours possible de nous opposer que l’Islam est une religion tard venue, tard implantée en Europe, qu’elle ne s’y est introduite qu’après que se fut formée une identité européenne tributaire du « judéo-christianisme » et se furent ébauchées les diverses identités nationales sur une assise confessionnelle catholique, orthodoxe ou protestante.

Pourtant l’Islam prit pied dans la péninsule ibérique dès 711 avec le débarquement à Gibraltar (Qui est la déformation de Djebel Tarik, c'est-à-dire la Montagne de Tarik) des berbères de Tarik que les Wisigoths de confession arienne et les juifs en butte aux persécutions du pouvoir catholique avaient appelés à l’aide. Ces nouveaux venus ne mettront que quelques années à conquérir l’Espagne.

L’Afrique du Nord, d’où ils étaient originaires, servit également de base de départ à l’invasion musulmane de l’Italie insulaire et péninsulaire. Les Arabes colonisèrent la Sardaigne dès le milieu du VIIIème siècle. Les Sardes, auxquels Gênes et Pise avaient apporté leur concours, ne réussirent à les en déloger qu’en l’an 1022.

Dans l’ile voisine de Sicile, Palerme tomba aux mains des Arabes en 831 et Syracuse en 878. La dernière poche de résistance, Taormina, ne tarda pas à céder à son tour et toute l’île leur fut désormais acquise (902). Leur suprématie prit fin au XIème siècle sous les coups de boutoir des chevaliers normands. Ceux-ci commandés par Roger Guiscard, se saisirent de Palerme en 1072 et se rendirent maîtres du reste de la Sicile en moins d’une vingtaine d’années. Mais ils laissèrent les vaincus libres de vivre dans l’île et d’y pratiquer leur culte. Aussi l’influence arabo-musulmane y demeura-t-elle déterminante, du point de vue civilisationnel, institutionnel et démographique, pendant tout le temps que régnèrent comtes, ducs et rois normands. C’est par l’entremise de la Sicile autant que par celle de l’Espagne que nombres d’innovations de toutes sortes, dont nous sommes redevables aux arabes, furent introduites en Occident(1). Cette influence ne déclina jusqu’à disparaître tout à fait qu’après la mort de l’empereur Frédéric II de Hohenstaufen (1250), héritier direct des rois normands né et élevé en Sicile, et après l’accession au trône royal du candidat du Pape, Charles 1^er d’Anjou, frère de Saint-Louis.

(1) Sigrid Hunke, Le Soleil d’Allah brille sur l’Occident. Notre héritage arabe, Paris, Albin Michel, p.251 et suivantes.

Un émirat de Bari avait vu le jour en Italie du Sud vers 847. Il sera détruit un quart de siècle plus tard à l’instigation de l’empereur franc Louis II, assisté de l’importante flotte croate du ban Domagoj (1) (871).

L’Islam fit ensuite irruption dans la péninsule balkanique lors de la chute de Gallipoli aux mains des Ottomans (1354), maintes fois impliqués auparavant dans les guerres civiles byzantines. Il suffira d’un siècle à ces redoutables guerriers pour s’assurer le contrôle de la majeure partie des Balkans.

Les Turcs ottomans avaient été précédés localement et même au-delà, dans la grande plaine pannonienne (qui correspond un peu près à la Hongrie actuelle, et un peu la Croatie et la Serbie), par d’autres populations de confession islamique surgies des steppes de Russie méridionale. Il est à peu près certain que des musulmans turcs (khazars) et iraniens (khwarézmiens) avaient accompagné les Magyars dans leur migration vers l’Europe centrale à la fin du IXème siècle (889-892). La plupart demeurèrent fidèles à leur foi quand les Magyars abandonnèrent le paganisme pour suivre la religion chrétienne. Par la suite des Petchénègues islamisés d’ethnie turque s’installèrent en Hongrie dès le Xème siècle, suivis peu après des Ouzes, des Coumanes et d’autres tribus encore. Ainsi l’Islam s’enracina-t-il durablement dans les contrées danubiennes où l’un des principaux centres urbains, l’importante ville fluviale de Smederevo abritait églises, mosquées et synagogues (une majorité de Khazars, peuple turc lui aussi partiellement transplanté dans la région, avait opté pour le judaïsme au VIIIème siècle). L’existence de ces colonies musulmanes est attestée par divers documents et témoignages de l’époque, tels que ceux du chroniqueur andalou Abu Hamid al-Gharnati (1080/1081-1170), pendant trois ans à la tête de l’Islam hongrois, et du géographe Yâqût al-Hamawî (1179-1229), qui rencontra à Alep, en Syrie, de jeunes musulmans hongrois venus y étudier. Elles furent pour beaucoup détruites en 1241 durant l’offensive mongole en Europe à laquelle leurs membres avaient vainement tenté de s’opposer. Souvent cavaliers dans les armées hongroises comme dans les armées byzantines, les Turcs professant l’Islam exerçaient aussi le métier de commerçants. Mais, après avoir été bien acceptés par les Magyars qui les avaient même incités à les rejoindre afin de renforcer numériquement la couche dirigeante hongroise d’origine eurasiatique face à la masse slave asservie, ils firent peu à peu, avec les juifs, l’objet de mesures discriminatoires : la Bulle d’or (1222) les exclut de la Cour, une ordonnance du roi André II leur interdit l’accès aux offices publics et les obligea à porter un habit et des signes distinctifs (1233). Charles-Robert d’Anjou, dans la première moitié du siècle suivant, les força enfin à abjurer ou à quitter la Hongrie. L’Empire byzantin, qui utilisait également les services des guerriers turcs musulmans – ceux-ci constituèrent à diverses reprises l’essentiel des effectifs de son armée – en fixa un grand nombre en Macédoine au IXème siècle et en Dobroudja au XIIIème siècle. Les premiers se christianisèrent assez vite et furent d’ailleurs pourvus d’un archevêché propre. Quant aux autres, originaires d’Anatolie, ils finirent pour la plupart par regagner cette contrée qu’ils avaient fuie. Enfin il se pourrait que des musulmans aient habité très tôt la Bulgarie :

(1) Constantin Porphyrogénète, op.cit., p. 128-129.

Dans une lettre datée de 866, le pape Nicolas 1^er n’ordonna-t-il pas au souverain des Bulgares d’éliminer toute présence « sarrasine » de son royaume (1) ?

Une présence ancienne sur le continent

On observera que la conversion au christianisme de l’Europe du Nord était à peine entamée quand l’Espagne se donna à Tarik. Les Ottomans parvinrent au Danube qu’elle marquait encore le pas sur les côtes de la Baltique (2). De surcroit, les débuts prometteurs de l’islamisation des populations balkaniques, pour ne rien dire de celle des populations ibériques, précédèrent de beaucoup l’apparition en Occident du christianisme réformé tel que nous le connaissons aujourd’hui sous le double visage du protestantisme et du catholicisme post-tridentin.

Cette antériorité de l’Islam européen par rapport aux Réformes protestante et catholique nous permet d’affirmer qu’il est, à bien des égards, concurremment à l’orthodoxie et au judaïsme tant sépharade qu’ashkénaze, la plus vieille religion de l’Europe !

La christianisation des populations de l’Empire romain était un fait acquis au moment où disparut ce dernier en Occident et où il sembla bien prêt de succomber en Orient. Certes, les grandes invasions et les vagues conquérantes successives, germaniques, slaves, scandinaves et magyares, ravirent au christianisme nombre de ses positions territoriales, qu’il ne tarda cependant pas à recouvrer avec l’évangélisation des barbares. Certes, il subsista ici ou là des îlots de paganisme. Dans le De Administrando Imperio, Constantin Porphyrogénète note que les Maïnites – les habitants de Maïna, dans le Péloponnèse – restèrent attachés aux dieux hellènes jusqu’à ce que l’empereur Basile 1^er (867-886) les contraigne à se faire chrétiens (3). A la suite des territoires inclus dans le limes, c’est la périphérie celtique de l’Europe, Irlande et Ecosse, qui fut gagnée au christianisme à partir des Vème et VIème siècles. Mais le reste de notre continent ne suivra le mouvement qu’avec un très net retard.

Charlemagne, qui s’attachait à continuer l’œuvre de conversion des empereurs romains, se heurta ainsi aux Saxons dont les couches populaires se montraient hostiles à l’ordre franc et à sa sanction religieuse. A Verden, en 782, quelque soixante-dix ans après l’occupation de l’Espagne par les Berbères musulmans et un demi-siècle tout juste après la bataille de Poitiers au cours de laquelle Charles Martel stoppa le déferlement musulman sur l’occident, 4500 Saxons furent massacrés parce qu’ils refusaient de rallier le christianisme. Sous la direction de leur chef Witukind, ces Germains de religion païenne résistèrent encore quelques années, puis se soumirent, pour la plupart, en 785 et, pour les plus résolus d’entre eux, en 804. Devenus chrétiens, ils entreprirent à leur tour de coloniser les régions voisines situées entre les fleuves Elbe et Oder et d’en convertir les habitants, Slaves et Germains partiellement slavisés.

(1) Tadeusz Lewicki« Madjar et Madjaristan. I. Période pré-ottomane dans les sources islamiques », in Encyclopédie de l’Islam, tome V, Leyde et Paris, E.J.Brill et G.P.Maisonneuve et Larose, 1986, p. 1006-1018 ; et Smail Balić, « Der Islam in mittelalterlichen Ungarn » in Südostforschungen, tome XXIII, 1964, p. 19-35, et Das unbekannte Bosnien, op.cit., p. 81-82 et 84-88.

(2) Michel Balivet releva le fait il y a quelques années : « l’islamisation de la Roumélie (i.e. des possessions ottomanes en Europe) a commencé dès la fin du Moyen Age et à ce titre, l’Islam est aussi anciennement implanté dans les Balkans que le christianisme dans certaines zones de la Baltique comme la Lituanie par exemple » (« Aux origines de l’islamisation des Balkans ottomans », in Revue du Monde musulman et de la Méditerranée, n°66, op. cit., p.11).

(3) Op.cit., p. 236-237.

Plus au nord et à l’est, le Danemark et la Pologne furent également touchés par les progrès du christianisme. Le roi danois Harald à la Dent bleue reçut le baptême en 965 – mais il fallut attendre plus d’un demi-siècle pour que l’ensemble de ses sujets l’imite – et l’unificateur de la Pologne, Mieszko 1^er, lui emboîta le pas l’année suivante. La présence chrétienne était toutefois mal assurée dans les marches allemandes créées sur la rive orientale de l’Elbe : les Slaves et les Germains slavisés qui les peuplaient s’y soulevèrent à deux reprises, en 983 et 1066, obligeant les colons allemands et l’Eglise à s’en retirer. Ce n’est qu’au XIIème siècle que les intrus purent opérer leur retour dans le pays, et finalement, poursuivre leur expansion au-delà du fleuve Oder, au contact des Polonais, dès le siècle suivant. Entretemps, la Russie et la totalité des Etats scandinaves avaient aussi embrassé le christianisme. Le baptême du grand-prince de Kiev Vladimir en 988, à l’occasion de son mariage avec la sœur des co-empereurs byzantins Basile II et Constantin VIII, marqua le passage de la Russie à ce qui allait devenir l’orthodoxie au lendemain du schisme de 1054.

La Norvège adhéra au christianisme après que deux de ses rois vikings, Olaf Tryggvason (995-1000) et Olaf Haraldson (1016-1030), eurent épousé la foi nouvelle et que des missionnaires allemands et anglais s’y furent implantés. En Islande, la population adopta le christianisme à l’issue d’un vote de l’Althing, l’assemblée plénière des hommes libres, en l’an 999 ou 1000. La Suède, pour sa part, apparaissait quelque peu à l’écart des courants d’évangélisation. Si ses rois se convertirent au tout début du XIème siècle, ils ne parvinrent pas à convaincre leurs sujets de faire de même. Plusieurs décennies s’écoulèrent avant que la nouvelle dynastie royale, assistée elle aussi de missionnaires allemands et anglais, n’impose le christianisme au peuple.

Pour en finir avec les derniers païens d’Europe du Nord, les Etats riverains de la Baltique récemment créés organisèrent leurs propres croisades. Le roi de Suède Eric, que l’Eglise canonisera, lança la sienne contre les Finnois occupant le sud-ouest de l’actuelle Finlande en 1157. Elle permit leur rapide christianisation, au moment où, de leur côté, des missionnaires russes de la République de Novgorod entreprenaient d’évangéliser les voisins orientaux de ces nouveaux convertis, les Caréliens, également d’ethnie finnoise (fin XIIème). La croisade visant les Prussiens, peuple balte dont les colons allemands installés plus tard sur leurs terres prendront le nom, déclenchée à l’initiative des Polonais, se solda en revanche par un complet désastre. En effet, les Prussiens ne se contentèrent pas de repousser l’assaut : ils envahirent la Pologne et, pour faire face à cette situation imprévue, le duc polonais de Mazovie dut implorer le secours des Chevaliers teutoniques, précédemment chassés de Terre Sainte.

La campagne anti-prussienne des Teutoniques débuta en 1230, alors que l’ordre des Chevaliers Porte-Glaives, créé moins de trente ans plus tôt à l’initiative de l’évêque de Riga (1202), achevait de conquérir les contrées baltes septentrionales de Courlande et de Livonie.

Les Teutoniques durent déployer des efforts considérables pour vaincre la résistance des Prussiens. Ce ne fut chose faite qu’en 1283 au terme d’une véritable guerre d’extermination. Mais les Porte-Glaives, sur leur flanc sud, et les Teutoniques, sur le flanc nord, se heurtèrent très vite à un dernier peuple balte hostile au christianisme : Les Lituaniens.

Ceux-ci, confrontés à la grave menace qui pesait sur leurs croyances et leurs libertés traditionnelles, s’étaient unis sous la conduite de leur grand-duc Rimgaudas (1204-1239) et avaient infligé de cuisants revers aux Porte-Glaives, contraints dès lors de fusionner avec les Teutoniques (1237). Malgré leurs tentatives répétées, les moines-chevaliers ne réussirent pas à réduire les Lithuaniens qui acquirent au contraire une puissance extraordinaire. Avec le grand-duc Gediminas (1316-1341), leur Etat finit par englober les principautés russes des actuelles Biélorussie et Ukraine et leur empire s’étendit donc de la mer Baltique, où ils tenaient les Teutoniques en échec, à la mer Noire. Cet empire, dont les vassaux confessaient principalement l’orthodoxie, était toujours peuplé pour partie de païens baltes et dirigés par eux, au grand dam de l’Europe chrétienne. Mais le grand-duc Ladislas Jagellon (1377-1434), en épousant la princesse Hedvige de Pologne et en joignant ainsi ce royaume à ses possessions, renonça à la foi de ses ancêtres : baptisé et couronné roi de Pologne à Cracovie en 1386, il devint le premier souverain lithuanien de confession chrétienne – sans pour cela décider ses compatriotes à adopter d’emblée la foi nouvelle qu’ils avaient si longtemps combattue.

Notons qu’en 1386, date de la conversion de Ladislas Jagellon, les Ottomans, établis dans les Balkans depuis plus de trois décennies, venaient de lancer leurs premières incursions en Bosnie. Ils devaient bientôt remporter sur une coalition serbo-bosnienne la célèbre bataille de Kosovo Polje (1389). Nombre de Balkaniques islamisés, Grecs, Bulgares et Serbes de Macédoine, affluaient déjà dans les rangs de leurs armées. Ils constitueront l’essentiel des effectifs des troupes ottomanes qui prendront le contrôle de la Serbie et de la Bosnie-Herzégovine au cours du XVème siècle.

Lorsque la Réforme protestante, avec Luther, Zwingli et Calvin, et la Réforme catholique qui lui succéda (concile de Trente, 1545-1563) modifièrent de fond en comble la physionomie religieuse de l’Europe occidentale et centrale, les Balkans avaient déjà connu leurs premières vagues massives de conversion à l’Islam. Pour ne nous en tenir qu’à l’exemple bosniaque, les recensements ottomans (les defter) révèlent qu’en 1468, 0.88% du pays étaient musulmans, en 1485 : 11.90%, en 1489 : 14.52%, et en 1520-1535 : 38.65%, sans que l’on observe pour autant un afflux de colons turcs (1). A la même époque, la christianisation de l’Europe n’était pourtant pas achevée : en Scandinavie, la conversion des Lapons n’aura lieu qu’à partir des XVIème et XVIIème siècles, sous l’impulsion des missions protestantes et orthodoxes venues de Suède et de Russie.

Très tôt, l’Islam d’Europe a été représenté majoritairement non par des envahisseurs, Arabes et Berbères à l’ouest, Turcs à l’est, venus peupler la périphérie de notre continent, mais par des autochtones convertis, Ibéro-Romains et Wisigoths espagnols, Grecs de Sicile et de Calabre, Slaves du Sud, Albanais, Valaques et autres Balkaniques.

(1) Thierry Mudry, Histoire de la Bosnie-Herzégovine, op. cit., p. 65

L’héritage grec de l’Islam

L’Islam ne s’européanisa pas seulement en se répandant sur notre continent et en emportant l’adhésion de larges populations européennes : il recueillit aussi l’héritage antique, celui de la pensée philosophique et scientifique grecque qu’il transmit à l’Occident qui l’avait occulté et celui, plus politique, des monarchies hellénistiques et de l’Empire romain que les sultans ottomans prétendirent arracher à Byzance, puis à Vienne, où résidait l’empereur germanique, et à Rome elle-même.

L’occident chrétien avait rompu avec l’hellénisme en partie sous l’effet des circonstances – les invasions lombarde et slave provoquèrent à partir de la seconde moitié du VIème siècle un retrait byzantin d’Italie et d’Illyricum et interrompirent les échanges entre Rome et Constantinople -, en partie de sa propre volonté : il existait un fort sentiment anti-grec en Occident, moins à Rome, où l’Eglise usa jusqu’au IVème siècle inclus du grec comme langue liturgique (2), qu’Espagne, avec Isidore de Séville, ou en Dalmatie, avec saint Jérôme, l’auteur de la Vulgate, traduction latine des Saintes Ecritures. L’Orient chrétien lui-même avait liquidé ou laissé perdre maintes expressions de l’hellénisme. Les autorités y fermèrent peu à peu toutes les écoles de philosophie, derniers refuges du paganisme – Justinien supprima celle d’Athènes en 529 -, et nombre de bibliothèques y furent saccagées ou brûlées par des prosélytes, notamment celles d’Alexandrie dont on attribuera faussement la destruction aux conquérants arabes (3). Seule ou presque, la bibliothèque impériale de Constantinople réussit à sauvegarder un temps les manuscrits grecs en sa possession grâce au travail de ses copistes.

(2) Jean Daniélouet Henri Marrou, op.cit., p.229.

(3) Sigrid Hunke, op. cit., p. 216-217. Cette accusation de vandalisme portée à l’encontre de l’Islam, reprise il y a peu par Alexandre del Valle (in Islamisme et Etats-Unis. Une alliance contre l’Europe, Lausanne, l’Age d’Homme, 1997, p. 90), acquiert un relief particulier quelques années à peine après que les artilleurs serbes se furent acharnés, par un pilonnage intensif, à détruire la bibliothèque de l’Institut d’études orientales de Sarajevo, les milliers de volumes et les centaines de milliers de documents d’archives qu’elle contenait, témoignages irremplaçables de la civilisation ottomane dans les Balkans.

Malheureusement, ce travail prit fin à l’époque justinienne et le patrimoine de la Grèce antique recueilli dans la ville impériale s’étiola lentement (1).

Les Arabes, après s’être emparés d’une partie substantielle des territoires byzantins, s’efforcèrent de sauver ce qu’ils purent de ce patrimoine. Souverains et mécènes privés dépensèrent des fortunes à collationner pieusement des dizaines de milliers d’ouvrages grecs, certains chefs de guerre arabes – tel le calife abbasside al-Mamûn – obligeant même par traité les empereurs byzantins qu’ils avaient vaincus à leur céder des collections entières (2). Une fois acquis, ces ouvrages étaient traduits du grec ou du syriaque (3) en arabe. Cette œuvre colossale fut principalement entreprise et menée à bien au sein de la Maison de la Sagesse (Bayt al-Hikma) créée à Bagdad en 832 à l’instigation d’al-Mamûn. Les textes ainsi recueillis furent plus tard traduits de l’arabe en latin au XIIème siècle à Tolède, siège d’une école d’interprètes fondée dans cette ville reprise aux musulmans par l’évêque du lieu très féru de culture arabe, et purent ainsi être redécouverts et lus partout en Occident (4).

Les apports islamiques à la civilisation occidentale

Outre les écrits des philosophes et des savants de la Grèce antique, les Arabes nous firent parvenir des éléments intellectuels et matériels empruntés à d’autres civilisations orientales. Les chiffres indiens, devenus pour nous les « chiffres arabes », et le zéro, lui aussi originaire des Indes, en sont un exemple. Mais les Arabes ne se contentèrent pas de ce rôle d’intermédiaires ; ils corrigèrent et améliorèrent sur bien des points ces différents legs à telle enseigne que nous leurs devons l’essentiel de ce qui rendra possible l’essor de la modernité occidentale. L’auteur allemand Sigrid Hunke a procédé à l’inventaire des apports arabo-musulmans sans lesquels l’Europe n’aurait pu devenir ce qu’elle est. Nous renvoyons donc le lecteur, pour de plus amples informations, à l’ouvrage de Sigrid Hunke. Il n’est toutefois pas inutile d’énumérer très rapidement les plus importants de ces apports.

Les Arabes héritèrent des Chinois l’invention du papier qui permit l’émergence de la civilisation du livre et le développement de l’instruction à un niveau encore jamais atteint même chez les Grecs, et suscita l’engouement de larges masses pour la lecture et les beaux ouvrages. Le centre ville de Sarajevo, dans la Bosnie ottomane, ne comptait pas moins de deux rues occupées par des échoppes de relieurs (5). Il est vrai que l’Islam était la religion du Livre par excellence, centrée sur l’étude du Coran.

(1) Alain Ducellier, Byzance et le monde orthodoxe, op. cit., p. 51 et 54

(2) Sigrid Hunke, op. cit., p.227

(3) Les Syriens de confession nestorienne ou monophysite et de culture araméenne persecutes par les Byzantins avaient, eux aussi, avant les Arabes musulmans, cherché à preserver une grande part de l’érudition hellénique

(4) Henry Corbin, Histoire de la philosophie islamique, Paris, Gallimard, 1986, p. 38 et suivantes

(5) Thierry Mudry, Histoire de la Bosnie-Herzégovine, op. cit., p. 71

Les Arabes se distinguèrent également dans le domaine des sciences exactes et dans celui de la médecine. On leur doit ici nombre d’innovations « souvent plagiées et faussement attribués à d’autres », auxquelles il faut ajouter, souligne Sigrid Hunke, « le présent sans doute le plus précieux de tous : une méthode de recherche scientifique qui a préparé la voie à l’actuel développement, combien prodigieux, de la connaissance et de la maîtrise de la nature (1) ».

A cela ne se limitèrent pas leurs apports. L’influence arabo-musulmane se fit également sentir sur le gouvernement des hommes et la gestion de la chose publique, notamment en matière administrative, fiscale et financière, avec le système des impôts progressifs, la mise en place du rôle des contribuables et du cadastre destiné à définir l’assiette de la taxe foncière, avec le service des douanes et les monopoles d’Etat. Les Arabes dessinèrent, plus d’un demi-millénaire après la réforme dioclétienne de l’Empire romain, le modèle dont devaient s’inspirer les monarchies absolutistes d’Europe. D’autre part, ils apportèrent beaucoup au commerce occidental, en lui léguant les règles précises en usage chez eux et en mettant à la disposition de l’Occident des produits qui y étaient recherchés et goûtés, qu’ils vendaient aux représentants des républiques maritimes italiennes et dalmates. Ils contribuèrent de la sorte à assurer la prospérité de ces dernières et à transformer le quotidien des élites puis des masses occidentales, leur alimentation, leur vêture, leur ameublement, leur mode de vie.

Par ailleurs, la civilisation islamique généra l’idéal chevaleresque, qui, plongeant ses racines au cœur de l’Arabie pré-musulmane, trouva sa parfaite illustration dans le Conte du Graal de Wolfram von Eschenbach quand le sarrasin Feirefiz refuse d’ôter la vie de Parsifal, son ennemi vaincu, et devient son frère d’armes. Elle donna naissance à l’amour courtois – l’amour du Dieu unique s’éprouvant chez le musulman andalou à travers celui de Sa créature – et, plus prosaïquement, à la galanterie, à la poésie rimée, à la musique rythmée et mesurée et aux instruments musicaux les plus variés, guitare, luth et mandoline et autres tambour et tambourin.

Il n’est pas jusqu’aux paysages européens qui n’aient été modifiés à son contact du fait de l’introduction sur notre continent, à l’initiative des envahisseurs musulmans, de nouvelles essences végétales et de nouvelles cultures favorisées par les méthodes d’irrigation que les Arabes y avaient simultanément importées. N’omettons pas de signaler également l’introduction de nouveaux styles architecturaux affectant les constructions militaires – la place-forte rectangulaire inspirée de la casbah connut rapidement un grand succès dans l’Europe médiévale, Prusse comprise où les Chevaliers teutoniques construisirent un nombre important de châteaux de ce type -, les édifices religieux et bâtiments publics – l’arc en ogive employé dans l’architecture arabo-musulmane engendra les romans pisan et bourguignon, le gothique et, en pays anglo-saxon, le style Tudor, tous fort prisés des romantiques.

(1) Sigrid Hunke, op. cit., p. 249

Ces apports arabo-musulmans gagnèrent l’Occident grâce au commerce vénitien et

Génois, grâce également aux Croisades qui, bien que suscitées par l’hostilité de l’Occident à l’égard de l’Islam, familiarisèrent le premier avec le second. Ils transitèrent par la Sicile, l’Espagne et les Balkans ottomans et décidèrent d’une certaine forme d’islamisation, à son corps défendant, de l’Europe. Mais les échanges entre les deux mondes, les deux civilisations qui s’affrontaient ne furent pas à sens unique. Des milliers, des dizaines de milliers d’européens participèrent, en effet, d’une manière décisive à la formation de la civilisation islamique, et ce, avant même que l’islam n’ait pénétré en Europe.

Les Slaves, maîtres du monde musulman

Parmi les peuples européens, les Slaves se montrèrent indiscutablement les plus nombreux et les plus prompts à passer à l’Islam. Dès les premiers chocs entre Byzance et les conquérants arabes au VIIème siècle, des contingents slaves de l’armée byzantine firent défection et choisirent le camp musulman. Ce fut le cas en 664-665 de 5000 d’entre eux, puis en 692-693 de 20 000 autres. Par la suite, des Slaves faits prisonniers par les Arabes au cours de campagnes militaires au nord de la mer Noire reçurent, avec pour mission de les défendre contre les « Romains », des terres situées aux frontières de l’Empire byzantin et de l’Etat omeyyade (1). Les Slaves occupèrent dans ce dernier, à Damas et surtout à Cordoue en Espagne, dans l’Etat Fatimide et, enfin, dans l’Etat ottoman une place considérable.

Ils avaient été très tôt l’objet d’un intense trafic d’esclaves, tant et si bien que le mot esclave lui-même provient de leur ethnonyme. Vendus sur le marché de Prague, en territoire « franc », à des marchands juifs ou vénitiens, ils étaient ensuite revendus et acheminés en pays musulman où on faisait d’eux des guerriers ou des eunuques (2). Très appréciés pour leur combativité et leur zèle religieux sitôt islamisés, ils parurent vite indispensable aux souverains arabes et turcs.

Les Fatimides constituèrent très tôt dans la Sicile qu’ils avaient conquise, une marine composée de Slaves (probablement des Slaves de Dalmatie : des Croates) placés sous le commandement de l’un des leurs, l’amiral Sâbir, qui écuma les côtes italiennes. A la fin du Xème siècle, leurs compatriotes occupaient d’ailleurs, aux dires du géographe Ibn Hawkal, le principal quartier de Palerme. Il est donc vraisemblable qu’une partie substantielle des « Arabes » de Sicile ait été, outre des convertis locaux, Grecs de culture ou d’obédience (la Sicile, au moment de la conquête musulmane, relevait, politiquement, de l’Empire byzantin et, religieusement, du patriarche de Constantinople), des Européens d’origine slave.

(1) P.B. Golden, « Al-Sakâliba (les Slaves). 1. Les Sakâliba d’Europe du Nord et de l’Est », in Encyclopédie de l’Islam, tome VIII, Leyde, E.J. Brille, 1995, p.903

(2) Venise était au Moyen Age la plaque tournante du commerce maritime des esclaves. C’est à Venise que plusieurs disciples de Cyrille et Méthode, réduits en esclavage après que le clergé franc eut fait main basse sur l’Eglise de Moravie, furent rachetés et rendus à la liberté par un émissaire byzantin de passage (Francis Dvornik, Les Slaves, Byzance et Rome au IXème siècle, op. cit., p. 298-299

En Afrique du Nord, dans la partie centrale de l’Etat Fatimide, les Slaves remplacèrent peu à peu aux postes de responsabilité les Berbères, que leur adhésion à la dissidence kharédjite et leur indocilité avaient rendus suspects aux yeux des souverains (1).

Les chefs de guerre slaves et leurs troupes présidèrent à l’expansion territoriale et à la montée en puissance de l’Etat Fatimide. Sous le règne du Calife al-Muizz, le Croate Djawhar (né à Cavtat, près de Dubrovnik, à une date inconnue, mort en 992) défit les armées berbères et les Omeyyades d’Espagne, gagnant pour un temps le Maghreb occidental aux Fatimides. Il se tourna ensuite vers l’Egypte, la Palestine, la Syrie et le Hedjaz qu’il conquit tour à tour. Devenu gouverneur de l’Egypte, il y restaura les finances publiques, y fonda la ville du Caire et la mosquée al-Azhar (2). A la même époque, un autre Slave, l’ustâdh (l’eunuque) Djawdhar, assuré de l’entière confiance d’al-Muizz, dirigeait de fait le gouvernement califal (3). L’ustâdh Bardjawân, qui fut plusieurs années durant chef du gouvernement avant que le calife Fatimide al-Hâkim, qu’il avait protégé et soutenu, ne le fasse poignarder en avril de l’an 1000 par l’ustâdh Raydan, était probablement lui aussi – de même que son assassin – d’ethnie slave (4). Le fils du glorieux Djawhar, commandant en chef des armées d’al-Hakim, tomba également sous les coups de tueurs agissant pour le compte du calife. Ces meurtres successifs marquèrent le déclin de l’empire slave sur l’Etat Fatimide.

Les Omeyyades de Damas avaient les premiers utilisé les services des Slaves. Quand, après leur chute et la fuite en Espagne de leur dernier représentant, Abd al-Rahmân, un nouvel Etat omeyyade vit le jour à Cordoue, esclaves et mercenaires slaves affluèrent dans la péninsule ibérique. Le calife Abd al-Rahman III put disposer ainsi d’une armée de 14 000 Slaves que commandait le vizir Badr al-Saklabî (« Badr le Slave »). L’élément slave ne tarda pas à vouloir régenter l’Espagne musulmane, prenant une part active aux crises et soubresauts politiques qui l’agitaient. Lorsque le califat de Cordoue disparut, les Slaves formèrent leurs propres Etats ou taïfas à Alméria, Denia, Tortosa et Valence, sur la côte méditerranéenne. Ces Etats (Denia surtout, sous l’impulsion de son prince, Mudjâhid) furent, au même titre que le califat défunt, des foyers de culture arabo-musulmane, mais il s’y développa une forte antipathie à l’encontre des Arabes. En dépit de leur islamisation, de leur arabisation linguistique et de leur contribution notable à la vie intellectuelle locale (5), les autochtones (Muwallads) et Slaves musulmans d’al-Andalous conservaient une claire conscience de leurs origines et se heurtaient souvent aux Arabes et aux Berbères dont ils contestaient la prépondérance.

(1) C.E.Bosworth, « Al-Sakâliba. 2. Dans les régions centrales du califat», in Encyclopédie de l’Islam, tome VIII, op. cit., p. 908-909

(2) H.Monès, « Djawhar al-Sikillî », in Encyclopédie de l’Islam, tome II, Leyde et Paris, E.J.Brill et G.P.Maisonneuve et Larose, 1965, p. 507-508

(3) M.Canard, « Djawdhar », in Encyclopédie de l’Islam, tome II, op. cit., p. 503-504

(4) Bernard Lewis, « Bardjawân », in Encyclopédie de l’Islam, tome I, Leyde et Paris, E.J.Brill et G.P.Maisonneuve, 1960, p. 68-69

(5) Loin de s’adonner qu’au métier des armes et à la politique, les Slaves avaient manifesté d’évidentes dispositions artistiques et littéraires comme en témoigne, entre autres, l’exemple de l’architecte Ibn Djafar al-Saklabî, à qui l’on doit le mihrâb de la grande mosquée de Cordoue, et du poète Habîb al-Saklabî, attaché à défendre la réputation des siens (Christophe Dolbeau, op. cit., p. 18 ; et Smail Balić, Das unbekannte Bosnien, op. cit., p. 83). Quant aux Muwallads, ils comptaient dans leurs rangs le célèbre théologien et poète d’ascendance wisigothique Ibn Hazm, adversaire acharné de l’école mâlikite, prédominante dans l’Islam andalou, et codificateur de l’amour courtois (Sigrid Hunke, op. cit., p. 366 ; et André Miquel, L’Islam et sa civilisation, VIIème-XXème siècle, Paris, Armand Colin, 1977, p. 171)

Mise à part celle de Denia, les principautés issues de l’éclatement du califat de Cordoue ci-dessus mentionnées n’eurent qu’une existence assez éphémère et l’importance des Slaves en Espagne décrut à mesure que se tarissait leur principale source de recrutement : le trafic d’esclaves d’Europe centrale et orientale, qui cessa peu à peu au cours du XIème siècle(1).

La présence slave en Islam connut une éclipse de quelques décennies. Avec la reconquête progressive par les puissances chrétiennes des territoires européens sous souveraineté musulmane, le divorce semblait désormais prononcé entre l’Islam et l’Europe. Dans la réalité, il n’en fut rien.

L’Empire ottoman empire européen

Chassés d’Espagne et repoussés vers le Maghreb, les musulmans y subissaient les audacieux coups de main des Portugais et des Espagnols qui avaient pris pied en plusieurs points de la côte nord-africaine. Pour parer au danger d’une éventuelle invasion du Maghreb, ses dirigeants avaient réagi de deux manières : en se plaçant sous la protection du sultan ottoman et en se lançant dans la guerre de course contre les marines européennes. Ils constituèrent alors des équipages de corsaires à partir d’une masse sans cesse renouvelée de « renégats » occidentaux, anciens captifs convertis ou simples aventuriers (2).

Rapidement, les capitaines de navires corsaires, les raîs, en vinrent à partager le pouvoir dans les Régences barbaresques (Alger, Tunis et Tripoli) avec les janissaires qu’Istanbul avait envoyés sur place ou à l’exercer seuls. Ces raîs étaient bien souvent des Européens : Ali Bîtchnîn et Ustâ Murâd, respectivement maîtres d’Alger et de Tunis aux alentours de 1640, venaient tous deux d’Italie (3). La Tunisie connut même au XVIIème siècle une dynastie de gouvernants corses, les Mouradites. Le premier d’entre eux, Murâd Kûrsû (« Murâd le Corse ») avait été nommé pacha par la Sublime Porte. Ses descendants (4) lui succédèrent jusqu’en 1702.

(1) P.Guichard et Mohamed Meouk, «Al-Sakâliba. 3. En Occident musulman», in Encyclopédie de l’Islam, tome VIII, op. cit., p. 910

(2) Concernant ces renégats, on lira les ouvrages de Lisbeth Rocher et Fatima Cherquaoui, D’une foi l’autre, les conversions à l’Islam en Occident, Paris, Seuil, 1986 ; et de Bartolomé et Lucile Benassar, Les Chrétiens d’Allah, Paris, Perrin, 1989

(3) André Raymond, « Les provinces arabes (XVIème – XVIIIème siècle) », in Histoire de l’Empire ottoman, op. cit., p. 405-406

(4) Ibid., p. 414

En Tripolitaine, ce furent deux Grecs de l’île de Chios (1) qui tinrent l’un après l’autre les rênes du pouvoir de 1633 à 1672.

A l’autre extrémité de l’Empire ottoman, l’occupation des Balkans renoua les liens anciens entre les Slaves et le monde musulman maintenant assujetti aux sultans d’Istanbul. Les Slaves du Sud partiellement islamisés furent si bien intégrés dans l’Empire qui les avait soumis qu’ils en devinrent en peu de temps, concurremment aux Albanais, la classe dirigeante. En leur sein furent choisis les soldats et les officiers des troupes d’élite, les généraux et les hauts fonctionnaires. Mais ils fournirent également à l’Empire nombre de théologiens et d’écrivains dont la perception de l’Islam et la contribution aux littératures turque, arabe et persane enrichirent considérablement la civilisation musulmane (2).

Il n’est pas exagéré de dire que l’Empire ottoman fut un empire européen, à cause de son ancrage territorial, du projet politique qui anima ses plus grand souverains et de l’origine géographique de l’élite qui le dirigea.

Les Ottomans ne restèrent pas longtemps confinés dans les limites territoriales du petit émirat turcoman contigu à l’Empire byzantin, placé à l’extrémité nord-occidentale de l’Anatolie, dont leur prince éponyme, Osmân, avait été le fondateur. Associés par les Byzantins, qui firent plusieurs fois appel à leurs services, aux vicissitudes de leur histoire politique, ils s’implantèrent rapidement dans les Balkans où ils installèrent leur capitale, Andrinople, en 1366. En quelques décennies, ils se saisirent de la plus grande partie de la péninsule, vassalisant tour à tour les Bulgares et les Serbes. En Anatolie, en revanche, ils se heurtèrent à une très forte opposition de la part des autres émirats turcomans. De toute évidence, le centre de gravité de l’Empire ottoman naissant se situait en Europe, dans ce que les Ottomans appelaient leurs possessions de « Roumélie ».

La bataille d’Ankara en 1402 confirma le caractère nettement européen de l’Empire. Les troupes ottomanes, avec à leur tête le sultan Bâyezîd lui-même, furent mises en déroute par l’armée de Tamerlan. Mais c’est à la défection de leurs contingents turcs anatoliens, passés à l’ennemi, que les Ottomans durent leur défaite. Les contingents européens, en particulier les Serbes commandés par le prince Stefan Lazarević, résistèrent jusqu’au bout aux guerriers timourides. Au lendemain de ce désastre, la Roumélie resta fidèle aux Ottomans tandis que la plus grande partie de l’Anatolie recouvrait son indépendance. « Après la bataille d’Ankara, l’empire ottoman est un empire européen qui, depuis Andrinople, refait la conquête de l’Asie. On ne saurait trop insister sur ce point, que, pour des r

L’Islam en France sous l’Ancien Régime et la Révolution: attraction et répulsion

noreply@hautetfort.com (JANISSAIRE) — Fri, 09 May 2008 01:47:40 +0200

Faruk Bilici

L’Islam en France sous l’Ancien Régime et la Révolution: attraction et répulsion

Résumé

La présence de l’islam en France sous l’Ancien Régime et la Révolution française se réduit à peu de chose. Tout au plus, on peut parler des esclaves et des commerçants à Marseille et à Toulon, à travers une documentation relative aux « cimetières » et à une « mosquée » mythique. Contrairement au monde musulman qui a abrité de tout temps des minorités chrétiennes et juives, la France jusqu’au XXe siècle ne fut pas une terre d’accueil pour les musulmans. Inversement, l’islam a fait l’objet de vives polémiques et a servi de caisse de résonance pour les conflits idéologiques et religieux internes, entre la génération dévote et les intellectuels des Lumières, entre catholiques et protestants. Voltaire est certainement l’un des intellectuels les plus emblématiques de ces débats concernant la « tolérance islamique » pour l’opposer à « l’intolérance catholique ». En définitive, ces discussions débouchent sur une idéologie civilisatrice avec la Révolution et surtout Napoléon: ainsi, ce dernier reprend le même chemin que Saint Louis, mais non pas pour la gloire de la croix, mais pour répandre la civilisation « universelle » engendrée par la Révolution.

Abstract

The presence of Islam in France during the Ancien Regime and the Revolution was limited indeed. There was little beyond slaves and traders in Marseille and Toulon, certain documents about “cemeteries” and a mythical “mosque”. Unlike the Muslim world which had always offered shelter to Christian and Jewish minorities, France before the 20th century was not a haven for Muslims. Conversely, Islam came up in bitter polemics and was used to fuel ideological and internal religious conflicts between the pious generation and the Enlightenment intellectuals and between Catholics and Protestants. Voltaire is certainly a case in point as an intellectual caught up in debates over “Islamic tolerance” as opposed to “Catholic intolerance”. In the long run, these discussions gave way to a civilising ideology with the Revolution and especially with Napoleon. Bonaparte indeed followed the path taken by Saint Louis, not for the glory of the cross but to disseminate the “universal” civilisation brought about by the Revolution.

Table des matières

Un islam résiduel

L’islam entre catholicisme dévot et protestantisme éclairé

La tradition dévote en France et l’Islam

Voltaire et l’Islam

La Révolution, Napoléon et l’Islam

Conclusion

Texte intégral

La connaissance de l’islam en France aux XVIIe et XVIIIe siècles et les appréciations sur son fondateur et sa religion ont connu au moins deux phases: l’une correspondant aux temps des dévots, l’autre aux Lumières représentées essentiellement par Voltaire. Ces deux catégories intellectuelle et philosophique déboucheront avec la Révolution française à une confrontation avec le monde musulman, et plus particulièrement avec l’Empire ottoman, pour sombrer dans une crise de rhétorique civilisatrice avec l’expédition d’Égypte. On peut se demander avec Claude Lévi-Strauss « si les catastrophes qui se sont abattues sur l’Occident n’ont pas aussi là leur origine. Parce qu’on a mis dans la tête des gens que la société relevait de la pensée abstraite qu’elle est faite d’habitudes, d’usages, et qu’en broyant ceux-ci sous les meules de la raison, on pulvérise des genres de vie fondés sur une longue tradition, on réduit les individus à l’état d’atomes interchangeables et anonymes »1. Sans évoquer les prolongements de l’influence de la Révolution française sur les sociétés musulmanes au XIXe siècle 2, et après avoir donné quelques éléments sur la présence islamique en France, nous nous arrêterons sur deux points: l’islam et les Lumières, la perception de l’islam par la Révolution et Napoléon Bonaparte.

Un islam résiduel

Pour évacuer d’emblée le problème de la présence d’un islam résiduel en France3 aussi bien sous l’Ancien Régime que pendant la Révolution, il faut dire rapidement que, contrairement au monde musulman qui de tout temps a développé un véritable système social et de législation de cohabitation avec les autres communautés, chrétiennes et juives principalement, la France n’a jamais constitué pour les musulmans un pays d’accueil avant le XIXe, voire XXe siècle… La présence de certaines communautés mauresques mal christianisées dans les Pyrénées ou en Languedoc, après la reconquista catholique espagnole ne déroge pas à la règle. D’ailleurs, ce phénomène paraît tellement naturel que l’historiographie n’a même pas relevé cette anomalie, n’a pas cherché les raisons pour lesquelles, malgré les rapports étroits entre la France et l’Empire ottoman, une communauté musulmane n’a jamais vu le jour en France, contrairement aux Juifs par exemple4. Nous avons un début de réponse à cette interrogation avec Jean Mathorez5 qui relève en effet que:

L’octroi des capitulations accordées à François Ier par le Sultan, en 1535, permit aux négociants français de trafiquer et de vivre indépendants dans les États du Grand-Seigneur. Les Turcs ne profitèrent pas de ces traités pour s’acclimater dans notre pays; nulle part on ne les voit fonder de colonies en France et l’histoire de leur établissement dans le royaume demeure anecdotique. À travers mémoires et documents, on glane parfois un renseignement qui les concerne, mais on ne saurait y rencontrer la moindre trace d’un groupement ottoman fixé en France.

Et pour cause: les nombreuses guerres de religion, atténuées pour un temps par l’édit de Nantes (1598), puis par sa révocation (1685) n’encourageaient pas les musulmans en tant que tels à venir s’installer en France. En réalité toute une série d’obstacles existait pour que les sujets du Grand-Seigneur ou ceux de tout autre souverain musulman ne s’aventurent pour une longue durée en France. Mathorez dans sa démonstration précise que « pour être admis, à se faire naturaliser en France, le Turc devait abjurer la religion de Mahomet », coupant ainsi l’herbe sous le pied à tout musulman. Et il continue en attribuant la responsabilité encore à ceux-là: « l’emprise de la loi mahométane est si forte que les rayas, né sujets du Grand Seigneur, renoncent difficilement à leur foi. Seule l’ardeur du clergé catholique ou des pasteurs protestants parvenait à provoquer des conversions par les Turcs qui préféraient la liberté à l’esclavage ».

Mais le pouvoir politique ne voyait pas non plus d’un bon œil la présence des diplomates et des commerçants musulmans installés longtemps en France. On sait sous quelle surveillance étroite, les ambassadeurs temporaires devaient exercer leur mission, pendant que les ambassadeurs français et autres représentants diplomatiques, consulaires et commerciaux menaient dans les Échelles une vie relativement libre.

Même si elle se déroula avec beaucoup de malentendu et qui donna lieu à des interprétations controversées, l’ambassade de Süleyman Aga auprès de Louis XIV en 1669, nous donne quelques indications de la façon dont la cour faisait surveiller jusqu’aux visites que cet ambassadeur recevait:

L’Aga Soliman resta plusieurs mois à Paris logé à l’Hôtel de Venise après son audience, et quoy qu’il parust qu’il se repentoit de la conduite qu’il avoit tenue à l’audience du roy, il soutint avec hauteur plusieurs discussions qu’il eut avec le Sieur de la Gibertie chargé du soin de son traitement et qui avait des ordres d’interdire tout accès auprès de luy à plusieurs Turcs mal convertis, et à des Grecs et Arméniens qui pouvaient luy donner des conseils, ou des connaissances qu’il estoit bon qu’il ne reçût pas6.

Comme il était usage dans la cour ottomane de fournir des subsistances aux ambassadeurs, Louis XIV fit de même pour Süleyman Aga, mais, cela se transforma en un véritable contrôle pour l’ambassadeur:

Il se plaignit entre autres choses de ce qui estait réglé par jour pour la subsistance de sa maison, l’on examinoit ce qu’il faisait de ce qui luy avait esté fourni, et il prétendit qu’il devait estre absolument le maistre de faire tel usage qu’il souhaitait de ce que le roy luy donnait7.

Les seuls éléments de présence de musulmans qu’on peut relever, c’est lorsque catholiques et réformés annonçaient avec un certain air de victoire les conversions réalisées auprès des Turcs. Ainsi, pendant la période qui s’étend de Charles IX à la révocation de l’édit de Nantes, les luttes religieuses étaient si vives entre réformés et catholiques que chaque parti annonçait les conversions réalisées par son camp; parfois même plaquettes et factums en relataient les circonstances; répandus dans le public, ils constituaient un moyen de propagande analogue aux Annales de la Propagation de la foi, créées par les missionnaires français. Dans ces documents religieux, on relève toutefois des indications montrant qu’il est possible de compter quelques ottomans parmi les éléments alluvionnaires de la population française. Les documents commerciaux fournissent aussi certains renseignements.

Des Turcs ou musulmans captifs sont assez nombreux à Marseille, puis à Toulon aux XVIIe et XVIIIe siècles. Mais il est difficile de parler d’une « communauté » constituée librement, ayant des droits, possédant un minimum d’infrastructure. Qu’il s’agisse de Marseille ou de Toulon, il faut parler de bagnes où vivaient ces forçats achetés à Gênes ou capturés en mer sur des navires essentiellement maghrébins. Leurs relations avec la population locale étaient empreintes d’hostilités8. Pendant longtemps, ces « Turcs esclaves du roi » n’avaient pas non plus de lieu d’inhumation. Dans une lettre adressée, en 1691, à Louis XIV par le dey d’Alger, Hadji Chaban, cette absence de cimetière est soulignée avec force:

Mon très cher ami, il y a en ce pays des cimetières pour les étrangers et pour les esclaves chrétiens, mais à Marseille, il n’y a point de cimetière pour les musulmans et il est impossible de creuser des fosses sur le bord de la mer, parmi les roches. C’est une grande punition pour eux que cela soit ainsi (…). Ici, il meurt vingt esclaves par jour; on les enterre dans leur cimetière, selon leur religion, en lisant leurs livres et leurs prières. Des peuples qui craignent Dieu ne font pas de ces actions-là9.

Il semble cependant qu’à cette époque, deux enclos servant de cimetières aux musulmans existaient à Marseille; une légende courait même autour de la présence d’une mosquée10. Le bagne de Marseille étant supprimé, en 1748, par Louis XV, les galériens musulmans furent transférés à Toulon et deux ans après un cimetière vit le jour dans le quartier du Mourillon qui aurait duré jusqu’à la fin du XVIIIe siècle. Quant au cimetière de Marseille dit « cimetière des Turcs », dans le quartier de Saint-Ferréol on en parlait encore à la fin de l’Ancien régime et il servait surtout de lieu de prière. Le 17 avril 1782 la Chambre de commerce réclamait sa jouissance « pour des Algériens qui se trouvent en grand nombre à Marseille »11. Plus tard, ce cimetière semble avoir été totalement englobé dans l’arsenal de l’artillerie, mais chaque fois qu’on a projeté la construction d’un cimetière ou d’une mosquée, on a évoqué cet ancien cimetière marseillais. C’est le cas du préfet Delacroix qui écrivait: « avant la guerre, il y avait (à Marseille) une mosquée que la prospérité du commerce avec le Levant peut faire rétablir ». De même en 1813 musulmans barbaresques négociants et capitaines de navires présents à Marseille demandaient l’autorisation d’établir un cimetière en faisant observer que:

dans toutes les villes principales de commerce, soit en France, en Italie, en Espagne, en Allemagne etc. les musulmans ont à leur disposition des cimetières destinés à la sépulture des musulmans qui peuvent décéder en ces lieux et c’est ainsi que les chrétiens en ont au Maroc, Alger, Tunis et Tripoli de Barbarie etc. Il y a environ trente ans qu’il en existait un à Marseille et qui dans le tems de la révolution a été détruit; il était suivant les rapports de nos anciens compatriotes au terrain où est aujourhuy l’arsenal près le Cours Bonaparte12.

Ainsi la présence musulmane relevant de l’anecdote, c’est de la connaissance et surtout du comportement intellectuel vis-à-vis de l’islam qu’il faut parler.

L’islam entre catholicisme dévot et protestantisme éclairé

Les érudits du XVIIIe siècle et plus particulièrement ceux de la période des Lumières se sont intéressés à la question du devenir de l’Orient musulman, plus que celui de la Chine ou de l’Inde. Ils ont aussi imprimé leurs sensibilités: d’abord sur l’islam lui-même, puis sur les pays musulmans et surtout sur la puissance majeure islamique de cette période qui est l’Empire ottoman. Sur ce dernier point, la philosophie des Lumières est caractérisée par une divergence fondamentale, les uns soutenant l’islam, malgré le despotisme qu’il fait régner, en tant que système égalitaire et législatif, comme Voltaire et Jean-Jacques Rousseau, les autres considérant l’impossibilité d’une réforme dans cette religion, rejettent tout effort de régénérescence. C’est probablement la victoire de cette dernière thèse sur les premiers qui explique « le cheminement qui conduit de la prise de la Bastille au débarquement près d’Alexandrie neuf ans plus tard »13.

La tradition dévote en France et l’Islam

Les premiers représentants des élites qui ont pris position contre l’islam sont les traditionalistes. Pour ces dévots, cette « religion mahométane » était comme la plus indigne et le plus abominable des hérésies. Les auteurs de cette tendance avaient, ou par ignorance ou par dévotion, imaginé des fables incroyables contre les musulmans et leur culte. Mahomet aurait été un « cardinal », un « antéchrist », excité par le diable et sujet au « mal caduc », avait établi une fausse religion. Dans son culte, on adorait les étoiles, le soleil et la lune. Les adeptes de cette religion imaginaire pouvaient sans péché violer leurs serments et leurs traités avec les infidèles. Ils étaient tous exempts de peines éternelles et l’enfer n’existait pas pour eux. Mais les femmes étaient bannies de leur paradis où l’on ne recevait que les hommes. Les dévots avaient tant déclamé contre Mahomet et sa religion que pour toute chose absurde on disait: « C’est un dogme mahométan ». Or, la plupart des auteurs de cette tendance ne connaissaient pas l’arabe et, ne pouvant pas avoir recours aux textes écrits dans cette langue, se copiaient les uns les autres.

Les moines qui, par dévotion, voulaient rendre cette religion odieuse, n’étaient pas seuls à ignorer les dogmes de l’islam. Le pape Pie II, écrivant à « l’illustre Mahomet, prince des Turcs », ne se montre pas plus informé à cet égard14.

Le reste du clergé catholique ne fait pas mieux: le mouvement critique et philosophique attire peu d’adeptes pour une révision des jugements condamnant à la fois l’islam et les musulmans. Bossuet dans son Discours sur l’Histoire universelle, omet Mahomet et sa religion et écrit uniquement ce passage important:

Le faux prophète des Arabes a bien pu se dire envoyé de Dieu, et après avoir trompé des peuples souverainement ignorants, il a pu profiter des divisions de son voisinage pour y étendre par les armes une religion toute sensuelle; mais il n’a ni osé supposer qu’il ait été attendu, ou enfin il n’a pu donner à sa personne, ou à sa religion, aucune liaison réelle, ni apparente avec les siècles passés. L’expédient qu’il a trouvé pour s’en exempter est nouveau. De peur qu’on voulût chercher dans les Écritures des Juifs, il a dit que les chrétiens et les juifs avaient falsifié tous leurs livres. Ses sectateurs ignorants l’en ont cru sur sa parole.15

Bossuet passe sous silence l’histoire de l’islam. Il préfère fustiger le fondateur de cette religion. Mais il promet à son élève, le Grand Dauphin de faire un nouveau discours là-dessus, ce qu’il n’a jamais fait.

Les jésuites mêmes, qui s’efforçaient de concilier le profane et le sacré, ne se débarrassaient pas non plus de l’héritage des siècles passés. L’étude de l’histoire n’était pas obligatoire dans leurs collèges et c’était une nouveauté hérétique que d’y enseigner l’histoire profane. Toutefois, grâce à la persévérance et aux activités du Père Buffier, ce projet se réalisa pour la première fois au collège Louis-le-Grand, au début du XVIIIe siècle, le collège fréquenté par Voltaire. Cependant, le portrait qu’il trace de Mahomet et la peinture qu’il fait de sa religion rappellent la position des prédécesseurs: Mahomet fut un chef d’Arabes ou Sarrasins, lequel forma une monstrueuse secte de diverses autres religions, faisant croire qu’il avait des révélations de l’ange Gabriel dans l’accès du « mal caduc » à quoi il était sujet.

C’est dans la deuxième moitié du XVIIe siècle que le Coran fut traduit pour la première fois en français par Du Ryer. Les réimpressions de cet ouvrage se succédèrent. Les réfutateurs se servirent d’armes plus raisonnables pour mieux combattre l’islam. Maracci et Prideaux, écrivant la biographie de Mahomet, le firent d’un esprit plus objectif. Ce n’était plus l’affligé du mal caduc ni l’emporté par le diable qu’on avait l’habitude de peindre. Dieu l’aurait envoyé pour punir les mauvais chrétiens qui s’étaient divisés en tant de sectes ennemies. Le mobile de ses actions serait son ambition démesurée. Son culte même était interprété sous un autre jour. Maracci mettait en garde l’opinion publique contre les caractéristiques attrayantes du Coran, qui paraissaient plus conformes à la raison en comparaison à l’Évangile, ce qui pouvait constituer un danger contre l’expansion chrétienne et européenne16.

Par ailleurs, les nombreux voyageurs qui sillonnaient le monde musulman et plus particulièrement les territoires ottomans étaient frappés de la simplicité de l’islam, et surtout de l’esprit de tolérance qui régnait dans l’Empire turc. Ainsi, désormais le problème se situait non pas dans une réfutation, mais surtout sur le plan de la concurrence entre les deux religions. Tournefort, tout en affirmant « la fausseté » de la religion musulmane, considère qu’elle est dangereuse, car:

Elle flatte beaucoup les sens, elle est d’ailleurs conforme en plusieurs points au christianisme. Le mahométisme est fondé sur la connaissance du vrai Dieu, créateur de toutes choses, sur l’amour du prochain, sur la propreté du corps, sur la vie tranquille. On y abhorre les idoles et leur culte y est scrupuleusement défendu17.

On est bien loin de la haine vouée contre ces « Turcs », assimilés aux « bêtes » par exemple par Leibniz18.

À la suite des voyageurs, les savants, les docteurs protestants surtout, se mirent plus sérieusement à l’étude du dogme et de la civilisation islamiques. Ils consultent le Coran et les sources de l’exégèse musulmane. Ils constatent la grossièreté des fables imputées à Mahomet et s’indignent. Bayle, dans son dictionnaire historique et critique, refuse même de passer son temps à réfuter « de semblables choses »19. Ainsi les réfutations de la tradition dévote étaient pour la plupart des protestants qui, en signalant la fausseté des fables attribuées à l’islam, voulaient ramener les fanatiques à la tolérance.

Trois ans après l’apparition de l’ouvrage de Bayle, un autre protestant, l’Anglais Reland, donne, en latin un long exposé sur la religion de Mahomet. Ce livre fut traduit d’abord en allemand, ensuite en hollandais et en anglais. La traduction française ne parut qu’en 1721. Reland connaissait l’arabe et le persan. Textes en main, il prouve la fausseté de la tradition dévote sur l’islam. Il commence par montrer que toutes les religions du monde ont été mal comprises de leurs adversaires. S’il y a des disputes continuelles entre les sectateurs de ces religions, ce n’est pas à cause de leurs dogmes en eux-mêmes, mais c’est parce que la connaissance que l’on en a est mauvaise. Il avance que parmi toutes ces religions, l’islam est la plus maltraitée.

Il se donne donc la tâche de vérifier ce que l’on avait dit et écrit jusqu’alors sur le mahométisme et, à la lecture des « Écrits de cette Secte », il trouve qu’elle a « autant de génie et de pénétration qu’il y en ait dans aucun autre Peuple du Monde ». Pour justifier ses affirmations, il donne un résumé des dogmes de cette religion, tout en admirant la sagesse de son fondateur.

Le traducteur français de Reland, qui est né « chrétien et protestant » et qui « s’en fait gloire », essaie, dans un long passage, de prouver que tout ce qu’on avait écrit sur l’islam, avant Reland, était faux, et que même les œuvres de Maracci et de Prideaux n’étaient pas dignes de foi. Il célèbre alors les lois de Mahomet et conseille aux chrétiens de les suivre:

« … Nous avons beau défigurer les Mahométans; ils ont des vertus que nous pouvons leur envier ». Mais c’est à Voltaire20 que revient le redressement de l’image de l’islam chez les élites des Lumières.

Voltaire et l’Islam

Après ses périodes franchement hostiles à toute forme de révélation et après avoir traité Moïse de sorcier, Jésus de juif fanatique et Mahomet d’intrépide, Voltaire en bon élève tardif de Boulainvilliers, parlera de Mahomet comme d’un « enthousiaste » et non plus comme d’un imposteur. Il montrera surtout plus d’impartialité pour sa religion qui fut pour lui, le « pur théisme ». Il adopte l’idée maîtresse de Boulainvilliers qui trouvait la religion de Mahomet si sage « qu’il suffisait d’en faire entendre la doctrine pour soumettre les esprits » et si « proportionnée aux idées communes du Genre Humain » qu’elle a été enracinée dans le cœur de « plus de la moitié des hommes en moins de 40 années ».

Mais Voltaire forge ses idées sur le monde musulman et plus particulièrement les Ottomans, lorsqu’il a travaillé, en vrai historien sur son Charles XII et découvre « la tolérance des Turcs ». Il constate dans ce travail que les Turcs non seulement reçoivent les infidèles dans leur société, mais ils leur permettent même d’avoir des activités politiques, comme le faisait Charles XII (1697-1718), roi de Suède, réfugié à Istanbul, dans la cour ottomane entre 1709 et 1712 : « C’est une chose bien surprenante de voir un chrétien (…) cabaler presque ouvertement à la Porte »21.

Voltaire découvre vers les années 1740 que pendant que le monde occidental vivait dans une sorte « de barbarie et d’ignorance qui suivirent la décadence de l’empire romain » il reçut presque tout des Arabes: astronomie, chimie, médecine etc. et « dès le second siècle de Mahomet, il fallut que les chrétiens d’Occident s’instruisent chez les musulmans»22. Aussi Voltaire ne manque-t-il pas de dénoncer la mauvaise fois de ceux qui ont écrit pour la cause de leur foi; et de s’indigner « de la lâcheté imbécile avec laquelle les Grecs vaincus et nos historiens imitateurs » déguisaient l’histoire et se déchaînaient contre Mahomet et disaient « tant de sottises sur son compte ». Il est évident que c’est le concept de tolérance qui guide l’opposition farouche de Voltaire contre « la barbarie » des défenseurs de la Croix et la défense des « barbaresques ». C’est ainsi que, dans la conclusion de Candide, Pangloss, qui avait été pendu, disséqué et roué, Martin qui avait été volé, battu et quitté, Cunégonde qui avait été volée, éventrée et vendue, enfin Candide qui avait été fessé, prêché et absous, tous peuvent vivre en paix dans leur jardin, à l’ombre d’une mosquée à Constantinople.

De cette tolérance, Voltaire fait la plus grande gloire des Turcs. À l’occasion de toute une série d’affaires rappelant tristement l’inquisition, il dénonce violemment l’intolérance chrétienne, opposée à la tolérance turque. C’est d’abord le rabbin Akib qui se plaint à ses « chers frères » : il a appris que « les sauvages de Lisbonne » ont sacrifié quarante-deux victimes humaines à leur « infâme superstition »23. Dans « cette épouvantable cérémonie », il y avait même des musulmans. Et pourtant ces « sauvages de Lisbonne » sont eux-mêmes « témoins avec quelle bonté les Turcs en usent avec les chrétiens grecs, les chrétiens nestoriens, les chrétiens papistes, les disciples de Jean, les anciens Pârsis ignicoles et les humbles serviteurs de Moïse ». Quelle infamie! « Cet exemple d’humanité n’a pu attendrir les cœurs des sauvages qui habitent cette petite langue de terre du Portugal! »24 Mais quel était le forfait de ces musulmans qu’on a brûlé? Ils ont été « livrés aux tourments les plus cruels parce que leurs pères et leurs grand-pères avaient un peu moins de prépuce que les Portugais, qu’ils se lavaient trois fois par semaine, qu’ils nomment Allah l’Être éternel, que les Portugais appellent Dios, et qu’ils mettent le pouce auprès de leurs oreilles quand ils récitent leurs prières. Ah! mes frères, quelles raisons pour brûler les hommes! Ô tigres dévots! panthères fanatiques, si votre religion était de Dieu, la soutiendriez-vous par des bourreaux ? »

Avec le Traité sur la tolérance qu’il écrira à la suite de l’affaire Calas25, Voltaire sera l’apôtre vénéré des théistes. Ce meurtrier exécuté le 9 mars 1762, lui paraîtra un des « plus singuliers événéments », un événement capable de lui faire oublier « la foule des morts qui ont péri dans des batailles sans nombre », car Calas n’avait « de défense que sa vertu », ce qui reste inefficace devant le fanatisme enragé des dévots.

L’année 1763 26 fait date dans l’histoire des idées de Voltaire sur l’islam et son fondateur. Des événements comme celui de La Barre où l’auteur des Lettres philosophiques est directement touché 27 vont augmenter sa sympathie pour les Turcs tolérants et sa haine contre les dévots qui, selon lui ont causé tant de guerres et de meurtres. Il fera un parallèle entre le christianisme et l’islam, C’est une période (1763 à 1767) où paraîtront ses écrits les plus hostiles au christianisme. Il s’acharne à détruire tous les récits bibliques liés à l’extraordinaire, au miracle, aussi bien dans l’Ancien Testament que le Nouveau Testament. Selon Voltaire, on sait que « toutes les sectes » (toutes les religions instituées selon Voltaire sont des sectes par rapport à la religion naturelle, « la mer de toutes ») ont été établies par des « cabales » et par la démagogie des prêtres qui ont abusé de la naïveté des paysans, et qui sont arrivés ainsi à les faire croire en « des miracles puérils » et à des « légendes ridicules ». Voltaire considère que cela est commun à toutes les religions, sauf à celle de Mahomet qui serait « la plus brillante qui, seule entre tant d’établissements humains, semble être en naissant sous la protection de Dieu ». Pour faire concession à l’islam, Voltaire a deux raisons: contrairement au christianisme et aux autres religions, l’islam est resté tel qu’il était à l’époque de son fondateur, les lois de Mahomet « subsistent encore dans toute leur intégrité », et nul prétendu docteur n’y a rien changé. Dans tous les pays musulmans, Le Coran est observé à la lettre ». Ce livre est respecté, « autant en Perse qu’en Turquie, autant dans l’Afrique que dans les Indes ». Contrairement au monde chrétien, les musulmans ne sont points divisés en sectes qui se déchirent les unes les autres. Deux seules factions existent dans l’islam: le chiisme et le sunnisme, et cela non pas pour des raisons de dogme, mais surtout pour des problèmes de droit de succession entre Ali et Omar ». On voit bien que pour exprimer sa haine contre le christianisme catholique, Voltaire, en oublie les nombreuses guerres de religion qui ont eu lieu dans l’histoire de l’islam. Il reprend même la thèse des musulmans, concernant la déformation du christianisme primitif, instauré par Jésus, qui lui « naquit, vécut, mourut juif, dans l’observance de tous les rites juifs ».

L’évolution de Voltaire sur l’islam arrive à son point culminant avec Examen important de milord Bolingbroke, ou le tombeau du fanatisme, intégré au Recueil nécessaire, en 176628. Il s’agit encore d’opposer Jésus à Mahomet. Le premier est caricaturé à outrance, « comme un chef de parti », un « gueux », un homme « de la lie du peuple », qui voulait former une secte. Or, Mahomet établit un culte qui « était sans doute plus sensé que le christianisme. On n’y adorait point un juif en abhorrant les juifs; on n’y appelait point une juive mère de Dieu; on n’y tombait point dans le blasphème extravagant de dire que trois dieux font un dieu; enfin, on n’y mangeait pas ce dieu qu’on adorait, et on n’allait pas rendre à la selle son créateur ».

Cependant il pense que, à la profession de foi islamique le facteur Mahomet, envoyé de Dieu, a été ajouté après. Sinon « Croire un seul Dieu tout puissant était le seul dogme, si on n’y avait pas ajouté que Mahomet est son prophète, c’eût été une religion aussi pure, aussi belle que celle des lettrés chinois. ». La religion qu’apporte Mahomet était donc « le simple théisme, la religion naturelle et par conséquent la seule véritable ». Voltaire ne peut s’empêcher de comparer la cohabitation tolérée des diverses religions dans le monde musulman, et plus particulièrement dans l’Empire ottoman, avec le traitement réservé aux protestants. Il justifie même les points les plus controversés de la doctrine islamique comme la polygamie, en comparaison de la situation catastrophique des femmes avant l’islam; mais surtout le divorce et finit par s’écrier: « Ô nations! comparez et jugez ». La dernière phase de Voltaire sur l’islam se situe entre 1768 et 1772. Il revient sur certaines de ses positions intransigeantes concernant le christianisme, sans renoncer à ses convictions dans l’enseignement de l’islam:

Sa religion est sage, sévère, chaste et humaine: sage puisqu’elle ne tombe pas dans la démence de donner à Dieu des associés, et qu’elle n’a point de mystère; sévère puisqu’elle défend les jeux de hasard, le vin et les liqueurs fortes, et qu’elle ordonne la prière cinq fois par jour; chaste, puisqu’elle réduit à quatre femmes ce nombre prodigieux d’épouses qui partageaient le lit de tous les princes de l’Orient; humaine, puisqu’elle nous ordonne l’aumône, bien plus rigoureusement que le voyage de La Mecque. Ajoutez à tous ces caractères de vérité la tolérance29.

Ainsi depuis 1742, date à laquelle Voltaire a présenté sa pièce de théâtre « Mahomet » à la Comédie française, le chemin parcouru est long. Ce jour-là, il attaquait le fondateur de l’islam pour montrer comment les religions ont été établies; en 1770, il le défend, pour soutenir que d’autres peuples pouvaient penser mieux que les habitants de ce « petit tas de boue que nous appelons Europe ». Décidément, Voltaire sera le fossoyeur de la tradition dévote sur l’islam en France sous l’Ancien Régime, mais ouvrira le chemin à ceux qui combattront le despotisme oriental au nom des valeurs civilisatrices de la Révolution.

La Révolution, Napoléon et l’Islam

En effet, les idéologues du temps de la Révolution, sont divisés en deux dans leur attitude vis-à-vis de l’islam comme un moyen de s’opposer au christianisme décadent et fanatique. Nombreux admirent dans l’islam son caractère révolutionnaire, novateur, simple et même vengeur. Savary, traducteur du Coran à la fin du XVIIIe siècle, est l’un de ces auteurs qui ont influencé la vision islamique des révolutionnaires. Selon lui Mahomet serait né avec des talents supérieurs comme tous les hommes extraordinaires qui sont arrivés pour changer la face du monde. Ainsi pour les révolutionnaires, ce sont tous les aspects de l’islam liés au changement, qui méritent d’être observés, d’autant plus que ce changement est obtenu avec un dogme simple: croyance en un seul Dieu, vengeur du crime et rémunérateur de la vertu30.

La seconde catégorie est représentée par Anacharsis Cloots mais surtout Volney qui considère que l’islam a rempli sa mission et qu’il est maintenant temps de civiliser les contrées islamiques par le biais de la régénérescence des anciennes nations, comme les Grecs, les Arméniens ou d’autres masses chrétiennes dans les Balkans. Cette deuxième analyse est plus opérationnelle, car elle permet du même coup de rejeter les religions, le cléricalisme, l’obscurantisme et préparer une chute de l’Empire ottoman, au profit sinon de l’Europe occidentale civilisée du moins à celui des despotes éclairés comme l’empereur d’Autriche ou le czar (ou la czarine) russe31.

Anacharsis Cloots, adepte de la religion naturelle, dans sa Certitude des preuves du Mahométisme ou réfutation de l’Examen critique des apologistes de la religion mahométane32 fustige la tradition, les livres révélés et dit notamment:

Cette histoire (de l’islam) n’est qu’un tissu de massacres, de brigandages, de guerres religieuses; on ne peut rien imaginer de plus horrible; c’est une chaîne de faits abominables. Au lieu d’Histoire ecclésiastique, il faudroit l’intituler: les Annales infernales des Diables incarnés33.

De la même manière: « La religion mahométane est… destituée de preuves, elle est évidemment fausse, elle tombe; et tous les Ali de l’univers ne la relèveront jamais. Absurdes gens, enfin que ceux qui ne sentent point la fausseté d’un principe dont les conséquences les plus nécessaires sont absurdes »34.

Selon A. Cloots, les réformateurs musulmans n’ont fait que très peu de changement au culte extérieur; la plupart d’entre eux ont laissé au clergé tous les privilèges, la pompe et les dignités dont l’église sunnite est revêtue: ces clergés ennemis interdisent aussi la voie de l’examen à leurs ouailles et réfutent avec succès les opiniâtres qui veulent expliquer eux-mêmes le Coran. Ainsi donc la comparaison d’un Code de lois sans magistrats, n’est pas heureuse ici; puisque le Code en question, le Coran est autant et pire que muet, par les décisions contradictoires de différents corps de magistrats en possession de fixer son vrai sens. Par conséquent, de l’aveu du judicieux Ali, Mahomet est le plus imprudent de tous les législateurs, Prenez donc garde, lecteur, aux contradictions de cette fausse science – Ils n’entendent ni ce qu’ils disent eux-mêmes, ni les choses dont ils parlent avec assurance – Toute fausse science se contredit elle-même35.

Pour A. Cloots, ce Mahomet était donc un grand fou, un archi-faux, un imbécile; Ali doit convenir avec nous que cet Homme Divin était bien borné, puisqu’il s’y est pris si mal pour conduire les mortels à la vérité, ayant choisi une voie qui se trouve confondue dans un labyrinthe de voies fausses, lesquelles ressemblent parfaitement à des voies véritables: et cette ressemblance est si grande que les plus savants s’y sont trompés36.

Avec Volney, ce représentant éminent de la religion naturaliste, les prophéties les plus sombres sont énoncées afin de porter le coup de grâce à l’empire musulman ottoman, non pas au nom d’une croisade chrétienne, mais au nom de l’idéologie de la libération. Volney a le mérite pour de nombreux intellectuels français d’avoir visité le Moyen-Orient à la veille de la Révolution. Pour connaître les lieux où sont nées les idées religieuses, les usages et les mœurs dont elles se composent, l’esprit et le caractère des nations qui les ont créés. Il est intéressant d’examiner jusqu’à quel point cet esprit, ces mœurs, ces usages se sont altérés et conservés; de rechercher quelles ont pu être les influences du climat, les effets du gouvernement, les causes des habitudes; en un mot, de juger, par l’état présent, quel fut l’état des temps passés. Avec Volney, pour les souverains ottomans: « L’arrêt en est porté; le jour approche où ce colosse de puissance, brisé, s’écroulera sous sa propre masse; oui, j’en jure par les ruines de tant d’empires détruits. L’Empire du croissant subira le sort des États dont il a imité le régime »37. Selon Volney « cette ruine sera opérée par un peuple étranger, un peuple puissant et juste, sous le commandement d’un chef vertueux; le trône d’Orkhan sera renversé, le dernier rejeton de sa race sera retranché »38.

Napoléon connaissait trop bien Volney et son œuvre pour que nous n’établissions pas un fil conducteur entre les deux hommes. Si nous savons que le général a subi une grande influence de Volney sur la situation de l’Orient et des peuples musulmans, il est plus difficile, par contre, de savoir ce que Napoléon pensait de l’Islam avant son expédition en Égypte. On connaît son tempérament déiste et son penchant pour Voltaire39. Mais il n’arrivait pas à admettre l’interprétation de l’origine des religions en termes de mensonges et d’allégories mythologiques. Pour lui, Mahomet est un « chef de peuple », un « grand homme », qui a su adapter son discours aux réalités de son temps. Pour Napoléon, Mahomet s’adressait à des peuples sauvages, pauvres, manquant de tout, fort ignorants; s’il eût parlé à leur esprit, il n’eût pas été entendu. Au milieu de l’abondance de la Grèce, les plaisirs de la contemplation de l’esprit étaient un besoin; mais au milieu des déserts, où l’Arabe soupirait sans cesse après une source d’eau, après l’ombre d’un palmier qui pût le mettre à l’abri des rayons brûlants du soleil du Tropique, il fallait promettre aux élus, pour récompense, les fleuves de lait intarissable, des bosquets odoriférants, où ils se reposeraient à l’ombre perpétuelle, dans les bras de divines houris, à la peau blanche, aux yeux noirs. Les Bédouins se passionnèrent pour un séjour aussi enchanteur: ils s’exposèrent à tout pour y parvenir: ils devinrent des héros 40. Ainsi Mahomet est le produit d’une situation historique analogue à celle de la Révolution française:

Mahomet fut prince; il rallia ses compatriotes autour de lui. En peu d’années, ses Moslems conquirent la moitié du monde. Ils arrachèrent plus d’âmes aux faux dieux, culbutèrent plus d’idoles, renversèrent plus de temples païens en quinze années, que les sectateurs de Moïse et de Jésus-Christ ne l’ont fait en quinze siècles. Mahomet était un grand homme. Il eût été effectivement un dieu, si la révolution qu’il a opérée n’avait été préparée par les circonstances. Lorsqu’il parut, les Arabes étaient, depuis de longues années, aguerris par les guerres civiles. Tout ce que les peuples ont fait de grand sur le théâtre du monde, ils l’ont fait sortant de ces crises qui retrempent également les âmes et les corps41.

Sans évoquer les méthodes idéologiques controversées qu’il a utilisées au cours de son séjour en Égypte pour se faire passer parfois pour un grand sultan musulman protégé par le Prophète, il faut rappeler que Napoléon faisait une analyse très flatteuse de la place des Arabes dans l’histoire mondiale, contrairement aux Mongols, aux Tatares et aux Turcs qui se seraient généralement montrés ennemis des sciences et des arts. Pour lui, les Arabes, Mahomet et ses successeurs:

cultivèrent les arts et les sciences. Ils aimèrent la littéraire, la chimie, les mathématiques; ils vécurent avec les savants, firent traduire les auteurs grecs et latins en arabe, l’Iliade, l’Odyssée, Euclide, etc., créèrent des écoles, des académies pour la médecine, l’astronomie, la morale. Ahmed corrigea les tables de Ptolémée, Abbas fut un mathématicien distingué. Costa, Alicude, Thabed, Ahmed, mesurèrent un degré du méridien, de Saana à Caffa. La chimie, les alambics, les cadrans solaires, les horloges, les signes de la numération actuelle, sont des inventions arabes… Rien n’est plus élégant que leurs contes moraux; leurs poésies sont pleines de chaleur. Mahomet recommanda partout les savants et les hommes qui se livraient à une vie spéculative et cultivaient les lettres. Si les Arabes ont négligé l’anatomie, c’est par préjugé religieux. Dans la bibliothèque du Caire, il y avait six mille volumes d’astronomie et plus de cent mille autres; dans la bibliothèque de Cordoue, il y avait trois cent mille volumes42.

À la suite de Voltaire, Napoléon reconnaît à Mahomet un certain mérite d’avoir fait évoluer la cause de la femme en réduisant le nombre des femmes qu’on pouvait épouser. « Avant lui, dit-il, il était indéterminé; le riche en épousait un grand nombre; il restreignit donc la polygamie. Il ne naît pas plus de femmes que d’hommes; pourquoi donc permettre à un homme d’avoir plusieurs femmes, et pourquoi Mahomet n’a-t-il pas adopté la loi de Jésus-Christ sur cet article, alors qu’en Occident on n’a jamais permis qu’une seule femme? En Orient, au contraire, elle a toujours été permise. Depuis les temps historiques, tout homme, Juif ou Assyrien, Arabe ou Persan, Tartare ou Africain, a pu avoir plusieurs femmes. Selon Napoléon, on a attribué cette différence aux circonstances géographiques. L’Asie et l’Afrique sont habitées par plusieurs couleurs d’hommes: la polygamie est le seul moyen efficace de les confondre pour que le blanc ne persécute pas le noir, ou le noir le blanc 43. La polygamie les fait naître d’une même mère ou d’un même père. Le noir et le blanc, étant frères, sont assis et se voient à la même table. Aussi, en Orient, aucune couleur n’affecte la supériorité sur l’autre. Mais, pour remplir ce but, Mahomet pensa que quatre femmes étaient suffisantes. On se demande comment il est possible de permettre quatre femmes quand il n’y a pas plus de femmes que d’hommes. C’est qu’en réalité, la polygamie ne se pratique que parmi la classe riche. Comme c’est cette classe qui forme l’opinion, la fusion des couleurs dans ces familles est suffisante pour maintenir l’union entre elles.

Napoléon pensait que le jour où l’on voudrait donner la liberté aux noirs et détruire les préjugés liés à la couleur dans les colonies françaises, le législateur autoriserait la polygamie.

De la même manière, en Orient, l’esclavage n’a jamais eu le même caractère que dans l’Occident. L’esclavage de l’Orient est celui que l’on voit dans l’écriture sainte; l’esclave hérite de son maître, il épouse sa fille. La plupart des pachas ont été esclaves; grand nombre de grands vizirs, tous les Mameluks, Ali-Bey, Mourad-Bey, l’ont été et ont commencé par remplir les plus bas offices dans la maison de leur maître, et se sont élevés par leur mérite ou la faveur. En Occident, au contraire, l’esclave fut toujours au-dessous du domestique; il occupait le dernier rang. Les Romains affranchissaient leurs esclaves; mais l’affranchi ne fut jamais considéré l’égal d’un citoyen né libre. Le prisonnier de Sainte-Hélène ne tarissait pas ainsi d’éloges sur l’islam, mais depuis les croisades, personne n’est allé aussi loin que lui dans l’offensive contre le centre du monde musulman, offensive dont les conséquences ne sont pas encore suffisamment mesurées.

Conclusion

Il est inutile d’insister sur le retour à la politique traditionnelle française durant la Révolution vis-à-vis de l’Empire ottoman. Celui-ci était la seule puissance importante de cette période qui fût restée en relation avec le gouvernement révolutionnaire. Il pouvait lui offrir un point d’appui que tout le monde lui refusait. Comme sous l’Ancien régime, les révolutionnaires ont bien cherché à entraîner la Turquie dans une alliance et d’en faire le pivot d’un groupement d’autres nations contre la coalition si menaçante pour l’existence du nouveau régime. Mais l’expédition d’Égypte a cassé cet embelli et a retardé assurément les effets de la Révolution française sur le monde musulman accentuant ainsi le choc des civilisations entre l’Orient et l’Occident.

Notes

1Cité par Pierre Robert Baduel, « Une France-Janus », dans Revue du Monde Musulman et de la Méditerranée (REMMM), Numéro spécial, Les Arabes, les Turcs et la Révolution français, n° 52-53 / 1989, p. 5-6.

2Lors du Bicentenaire de la Révolution, de nombreux colloques et études furent consacrés à ce sujet, dont voici quelques-uns: REMM cité; la Révolution française dans le monde arabo-musulman (dir. H. Khadhar), Tunisie, Société tunisienne des études du XVIIIe siècle, Tunis, Alif, Les éditions de la Méditerranée, 1991.

3Pensant que sous la Révolution, quelques musulmans étrangers pouvaient faire l’objet de surveillance de la police, nous avons consulté en vain aux Archives nationales, la série D XIX, ou encore la sous-série F 19 (Cultes). Les premiers documents concernant l’islam en France datent de la fin du XIXe et du début du XXe siècle, s’agissant notamment de la mosquée de Paris. Pour trouver les quelques commerçants musulmans à Marseille, il faut dépouiller une grande quantité d’archives aux archives départementales des Bouches-du-Rhône et aux archives de la Chambre de commerce de Marseille.

4Sur les communautés maures qui ont pu se reconstituer en France après la reconquista, nous n’avons pas d’informations fiables.

5Histoire de la formation de la Population: les étrangers en France sous l’ancien régime, t. 1, Les Orientaux et les Extra-Européens, Paris, Librairie ancienne Édouard Champion, Éditeur, 1919, p. 176-178.

6Archives du ministère des Affaires étrangères, Mémoires et documents, Turquie, vol. 10, fols: f°56-82: « Sur le cérémonial observé en France en 1669 à l’égard de l’Aga Soliman envoyé par le Grand-Seigneur Mahomet 4e vers le Roi Louis 14e ».

7Ibid. f° 80r.

8En 1620, Reïs-Regjeb ayant rencontré sur mer une polacre marseillaise commandée par Drivet la saisit et fit trancher la tête du capitaine. Le 14 mars, les Marseillais, ayant eu connaissance de ce meurtre, se précipitèrent en foule à l’hôtel de Mibouillan où « de fortune, estoient deux Chaoulx (çavuches) turcs et dix reayas » accompagnés de 50 Turcs; ce fut une véritable boucherie. Quelques jours après, on arrêtait les coupables auteurs de ce massacre général et le 22 mai 1620, ils furent condamnés. Le récit de cet événement fut conservé par la postérité et on l’imprima (Archives historiques de la Chambre de Commerce de Marseille, AA 461 - Histoire nouvelle du massacre des Turcs faict en la vile de Marseille, le 14 de mars 1620 par la populace de cette ville justement indignée contre ces barbares », Mathorez, op. cit. p. 177.

9E. Plantet, Correspondance du dey d’Alger avec la cour de France, 1579-1833, I, Paris, 1889, p. 313-314.

10Pour ce problème de cimetières musulmans à Marseille puis à Toulon, ainsi que du lieu de prière, voir le très intéressant article de Régis Bernard, « Les cimetières des “esclaves turcs” des arsenaux de Marseille et de Toulon au XVIIIe siècle », Revue du monde musulman et de la Méditerranée, n. 99-100 / 2002, pp. 205-217. Je remercie Jean-Paul Pascual de m’avoir signalé cet article.

11Ibid, p. 215.

12Archives municipales de Marseille 60 M 22, cité par R. Bernard, op. cit. p. 216. Ce dernier, dit également que le greffier de l’état-civil signalait que « le nombre des musulmans qui meurent à Marseille ne s’élève pas au-delà de cinq à six individus par an à dater des dernières années ».

13C’est la thèse fondamentale de Henry Laurens, dans son ouvrage Les Origines intellectuelles de l’Expédition d’Égypte: l’Orientalisme islamisant en France, 1698-1798, Istanbul, Paris, Isis, 1987.

14Adrien Reland, « Lettre de Pie II à Mahomet II, sultan des Turcs », dans La religion des mahométans exposée par leurs propres docteurs, La Haye, 1721, t. II, p. 86.

15Discours sur l’Histoire universelle, p. 438.

16Maracci, la réfutation d’Alcoran, cité par Reland, op. cit., p. CXXVIII.

17Pitton de Tournefort, Relation d’un voyage du Levant fait par ordre du roi, 2 vol., Paris, l’imprimerie royale, 1717, vol. 2, p. 54-56.

18Faruk Bilici, « Un “Yalta” au XVIIe siècle », Notre Histoire, n° 191/sept. 2001, p. 54-58.

19Pierre Bayle, Dictionnaire historique et critique, Rotterdam, vol. II, 1715, p. 902.

20Sur Voltaire et l’Islam: Hadidi Djavâd, Voltaire et l’islam, Paris, Publications orientalistes de France, 1974.

21Voltaire, Histoire de Charles XII, la préface de Voltaire à son ouvrage en 1748, XVI, p. 262.

22Voltaire, Mercure de France, juin 1745, 1re partie, p. 13.